Perfection ou sainteté ?

20 février 2011, 7^ème dimanche A, Mt 5,38-48 /

Nous retrouvons, ce dimanche, la suite du sermon sur la montagne, avec cette finale problématique : « Vous donc, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait ! » (Mt 5,48) Nous avons déjà suggéré, la semaine dernière, que la loi exigeante de l’Évangile n’est applicable qu’en se laissant prendre par la grâce de Dieu, mais le découpage liturgique du texte nous invite à approfondir encore notre méditation.

Ils sont assez nombreux, au cours de l’histoire de l’Église, ceux qui voulurent être des parfaits, mais n’est-il pas significatif qu’ils finirent tous du côté de l’hérésie : manichéens, bogomiles, cathares, intégristes… ? Posons-nous donc quelques questions : de quelle perfection s’agit-il ? Cette quête de perfection est-elle humanisante ? Viser la sainteté n’est-il pas préférable ?

Quelle perfection ?

Notons d’abord que tous les exemples repris dans ce chapitre cinq de Matthieu ont à voir avec la relation aux autres : meurtre, adultère, répudiation, serment, loi du talion, procès, emprunt, amour des ennemis. Il va sans dire que la perfection demandée concerne donc l’amour du prochain et non pas des prescriptions liturgiques, cultuelles ou de bienséance. On sait, d’ailleurs, d’expérience que les « parfaits » -au sens des perfectionnistes névrosés du quotidien- sont impossibles à vivre. Dans la logique de l’Évangile, on peut aller plus loin et constater que la perfection dans l’amour tient dans l’art d’aimer les imparfaits – « Votre Père fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes » – , dans l’art de pardonner aux pécheurs, dans l’art de rendre service même si je me sais exploité – « Si quelqu’un veut te faire un procès et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau. » – Une perfection donc qui consiste à aimer les imparfaits !… Vous voyez que nous sommes loin de l’intégrisme et de l’élitisme !

Une perfection humanisante ?

Comment entendre l’invitation de Jésus à la perfection, sans que cela produise des névroses, des obsessions, des troubles finalement peu humanisants ? Toute la Bible, depuis la Genèse, nous indique qu’une vie vraiment humaine se situe dans la reconnaissance, à la fois, que nous sommes semblables à Dieu (et aux autres) et, à la fois, que nous sommes différents. Le chemin de la vie n’est pas du côté du fusionnel, mais de l’altérité, de la chasteté ! Donc, le commandement : « soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », ne peut conduire à se prendre pour Dieu, mais plutôt à l’accueillir comme un vis-à-vis, qui suscite mon désir sans jamais le combler -du moins ici bas-, sans quoi il n’y a plus de vie ! C’est ce dont parle la Genèse : du jour où tu transgresseras l’interdit qui te fait exister dans la différence, tu mourras (cf. Gn 2,17). Ainsi toute invitation exigeante de l’Évangile ou de la morale chrétienne, ne doit jamais s’entendre comme un discours fermé, élaborant l’image de « l’homme parfait », mais comme une interpellation qui relance chacun dans une quête d’humanisation jamais achevée (cf Xavier Thévenot). Il ne s’agit donc pas de vouloir coller, au quotidien, à la perfection (ceci serait de l’ordre du fusionnel et de la mort), mais de cultiver le désir d’une vie toujours plus humaine (de l’ordre de la chasteté et de la vie).

Soyez saints !

Dans la première lecture de ce dimanche, qui reprend le passage du Lévitique sur l’amour du prochain, nous trouvons une expression semblable à celle de l’Évangile : « Soyez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint. » (Lv 19,2) Les termes de perfection et de sainteté sont-ils interchangeables ? Je ne le crois pas ! Comme évoqué ci-dessus, d’une part, la perfection peut être entendue de manière trop humaine, comme si une conduite irréprochable en tout domaine pouvait nous obtenir le salut (la mort et la résurrection du Christ n’auraient plus lieu d’être) ; d’autre part, la quête de perfection risque de nous entraîner du côté du fusionnel et non de la chasteté : « La sainteté ne consiste pas à être parfait : elle consiste à tenter de dépasser par l’action de l’Esprit, nos failles et, quand celles-ci sont indépassables, à les situer pour laisser Dieu mener son combat en nous dans la certitude qu’il nous aime tels que nous sommes…. Être chaste c’est renoncer à un monde sans faille, de purisme… être capable d’assumer la déception de ne point confondre sainteté et perfection. » (Xavier Thévenot). Comme nous le disions la semaine passée, ce n’est que par la grâce de Dieu, que par l’action de l’Esprit en nous, que par participation à la sainteté de Dieu-même que nous pouvons devenir saints.

Alors, vu toutes les précautions à prendre pour parler de cet appel à la perfection, et toutes les dérives de l’histoire que cette citation de l’Évangile a entraînées, ne vaudrait-il pas mieux promouvoir le langage de la sainteté plutôt que celui de la perfection ?

Bien des saints ne furent pas parfaits !

Nous autres, imparfaits, serons-nous des saints ?