Le blog de frère Benoît

23 janvier 2011, 3^ème dimanche A, Mt 4,12-23 /

Les deux péricopes proposées à notre méditation dans l’évangile de ce dimanche, rapprochent deux dimensions caractéristiques de la révélation chrétienne, son universalité et sa singularité ! D’une part, en effet, la citation d’Isaïe évoque les Nations, toutes appelées à accueillir la grande lumière du Verbe fait chair, d’autre part, l’appel de quelques pêcheurs sur les rives du lac de Génésareth marque la dimension locale et singulière de la vie de Jésus de Nazareth. Or, c’est bien en raison de son Incarnation singulière, dans un peuple, dans un lieu, dans une époque, dans une culture donnés que l’Homme-Dieu rejoint tout être humain, nécessairement lié à un peuple, à un lieu, à une époque, à une culture… Un Homme-Dieu au dessus de ces réalités, n’aurait pas adhéré à notre condition humaine. La façon dont l’universalité du christianisme se joue dans sa capacité à s’incarner dans des lieux, des époques, des cultures différentes, m’apparaît essentielle en cette semaine de prière pour l’unité des chrétiens !

Des Églises apostoliques !

Vous verrez parfois l’Église représentée sous la forme d’un arbre avec des branches multiples, comme si d’un unique tronc, qui correspondrait au premier temps de l’Église, avaient émergé, au cours des siècles, les différents rameaux du christianisme. Cette image est assez éloignée de la réalité historique. En effet, dès le départ, nous n’avons pas une Église unique, un tronc unique, mais des Églises apostoliques, c’est-à-dire fondées par les apôtres. Qui plus est, le plus grand fondateur d’Églises, saint Paul, ne faisait pas partie des Douze et il se donnera à lui-même le nom d’Apôtre ! Si le Nouveau Testament témoigne des ordres de mission donnés aux apôtres, « Allez donc : de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28,19), aucun texte cependant, pas même parmi les écrits apocryphes, ne nous donne une liste complète des apôtres avec le champ missionnaire réservé à chacun d’eux. La tradition nous rapporte, par exemple, que la Perse et l’Inde furent évangélisées par Thomas, (dont se réclament donc les Églises Assyriennes, Malabares, Malankares, Syro-Malankares) ; l’Église Éthiopienne se réclame de Matthieu, l’Église Apostolique Arménienne de Jude (ou Thadée) et Barthélémy, l’Église Copte de Marc (qui n’était pas apôtre), Constantinople se rattache indirectement à André, considéré également comme l’évangélisateur de la Roumanie. L’Église de Jérusalem se réfère à deux Jacques, le mineur (apôtre) et le « frère du Seigneur ». Quant à Rome, bien sûr, ses pierres de fondation sont les apôtres Pierre et Paul… Voilà comment l’appel d’hommes singuliers –pêcheurs, collecteur d’impôt, zélote, disciples du Baptiste, chercheurs de Dieu…– engendrera des Églises singulières…

Des Églises en communion !

Tout de suite cependant, il faut ajouter que le Christ n’a pas appelé les apôtres pour les envoyer directement en mission, individuellement. Il les a rassemblés, les a invités à partager sa vie itinérante durant trois années et parfois à partir en mission deux par deux. On retrouve d’ailleurs ces groupes de missionnaires après la pentecôte : Philippe, Barthélémy et Jean prêchent ensemble à Hiérapolis ; Paul évangélise avec Marc et  Barnabé etc. Il ne s’agit pas de prêcher pour soi mais de prêcher l’Évangile de Jésus Christ, ce que rappelle Paul avec virulence dans la seconde lecture de ce dimanche : « Chacun de vous prend parti en disant : ‟Moi, j’appartiens à Paulˮ, ou bien : ‟J’appartiens à Apollosˮ, ou bien : ‟J’appartiens à Pierreˮ, ou bien : ‟J’appartiens au Christˮ. Le Christ est-il donc divisé ? Est-ce donc Paul qui a été crucifié pour vous ? Est-ce au nom de Paul que vous avez été baptisés ? » (1 Co 1,12-13) Dès le départ se pose donc la question de la communion entre des Églises locales singulières. Et dès les débuts de l’Église, des synodes, des conciles vont être nécessaires pour inventer l’unité. Il suffit de penser à l’assemblée de Jérusalem, où Paul vint poser la question des modalités d’accueil des pagano-chrétiens dans l’Église. Ces rencontres n’impliqueront jamais qu’un apôtre, ou qu’un de leurs successeurs ait un pouvoir de juridiction sur l’ensemble des Églises. Mais elles témoignent d’une communion qui s’est inventée dans le respect des singularités de chaque Église.

Des Églises tendues vers l’unité !

N’oublions pas, enfin, le but ultime de cette communion, il n’en va pas simplement de la crédibilité du témoignage chrétien –bien que le contre-témoignage de notre division soit un scandale– ; fondamentalement, il en va du salut de l’humanité, puisque le Christ est venu rassembler en lui tous les humains afin de les porter dans la communion trinitaire. L’unité vers laquelle nous sommes tendus, n’est autre que la Tri-unité du Père du Fils et de l’Esprit, trois personnes singulières et pourtant un seul Dieu. Cet horizon trinitaire eschatologique révèle le type d’unité-communion à construire entre les Églises, mais nous permet aussi de reprendre conscience que cette unité est au service de l’humanité entière en marche vers sa plénitude en Dieu, et de reconnaître qu’elle ne peut être qu’inachevée ici-bas !

Alors, pour une mission universelle réellement incarnée :

Une Église… ou des Églises ?

16 janvier 2011, 2^ème dimanche A, Jn 1,29-34 /

Nous relisons ce dimanche le récit du baptême de Jésus, mais dans une dynamique très différente des évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc). Avec Jean, le récit, beaucoup moins factuel, renvoie à une question primordiale de son évangile : comment connaître Dieu, ou plutôt, comment le reconnaître ? Ces verbes, qui apparaissent près de soixante fois dans son évangile, établissent clairement le lien entre salut, plénitude, joie et connaissance de Jésus-Christ… En sommes-nous tout à fait convaincus ? Si oui, avons-nous le désir de faire connaître, reconnaître, le Christ à d’autres ?

Reconnaître son désir !

Le premier pas, pour se tourner vers le Christ, consiste certainement à identifier, à reconnaître son désir profond. Finalement, qu’est-ce que je cherche ? À être heureux ? C’est-à-dire ?… À avoir de l’argent ? À être reconnu ? À fonder une famille ? À donner sens à ma vie ? À être aimé ?… Derrière cette multiplicité de désirs, ne s’en cacherait-il pas un seul plus essentiel ? N’est-ce pas la quête de plénitude qui m’habite, la quête de Dieu ? Saint Augustin, comme bien d’autres disciples du Christ en fera aussi la découverte : « Mais moi, ce n’était pas de vos créatures les meilleures, c’était de vous seul […] que j’avais faim et soif et on ne me servait que de brillants fantasmes. » (Confessions III, 6)… Mais avant de pouvoir reconnaître cette vérité existentielle, Augustin confessera d’abord : « Bien tard je t’ai aimée, ô Beauté si ancienne et si nouvelle, bien tard je t’ai aimée. Et voici que tu étais au-dedans, et moi au-dehors, et c’est là que je te cherchais, et sur la grâce de ces choses que tu as faites, pauvre disgracié, je me ruais ! Tu étais avec moi et je n’étais pas avec toi ; elles me retenaient loin de toi, ces choses qui pourtant, si elles n’existaient pas en toi, n’existeraient pas. » (Confessions X, 27) Propos tout à fait en consonance avec le prologue de Jean : « Le Verbe était dans le monde, et le monde fut par lui, et le monde ne l’a pas reconnu. Il est venu dans son propre bien et les siens ne l’ont pas accueilli. » (Jn 1,10-11) Reconnaître que notre désir ultime, que notre Patrie (cf. St Augustin), que notre demeure c’est Dieu, voici déjà tout un préalable !

Reconnaître Dieu en Jésus Christ !

La deuxième étape, qui correspond plus particulièrement au texte d’aujourd’hui, consiste à reconnaître, en Jésus Christ, le chemin vers Dieu, le visage de Dieu, Dieu lui-même. Si, et j’insiste, si nos contemporains recherchent la finalité ultime de leur vie, s’ils consentent à reconnaître leur unique désir, alors, peut-être, pourrons-nous, comme Jean le Baptiste, leur indiquer « l’Agneau de Dieu », celui qu’ils recherchent sans le connaître. Souvent, me semble-t-il, nos paroles de croyants sont trop lointaines de nos interlocuteurs, trop rapides, trop extérieures et donc irrecevables… Une fois encore, j’en trouve une belle illustration dans les Confessions d’Augustin (cf. Confessions III, 12). Vous le savez, Monique, la mère d’Augustin, versera de nombreuses larmes pour la conversion de son fils ? Aussi, le jour où elle vient trouver un évêque, pour lui demander de s’entretenir avec son fils afin de réfuter ses erreurs, l’évêque lui répond que cela ne servirait à rien, « mais, dit-il, laissez-le comme il est ; priez seulement pour lui. Par ses lectures il reconnaîtra lui-même son erreur et son impiété. » Nul ne peut faire le parcours de la foi à la place d’un autre, puisqu’il en va de la reconnaissance personnelle, en Jésus Christ, de Celui que nous cherchons fondamentalement. Mais, bien sûr, pour pouvoir le reconnaître, encore faut-il qu’il nous soit d’abord annoncé et  le rôle du Baptiste est central pour orienter la quête des chercheurs de Dieu. La ligne de crête, sur laquelle se maintenir n’est donc pas simple, et combien de mères, comme Monique, en font encore aujourd’hui l’expérience : donner le goût de Jésus Christ, susciter la quête existentielle tout en laissant son enfant suivre, à son rythme, son propre chemin spirituel.

Se reconnaître en Jésus Christ !

La dernière étape pour devenir disciple, c’est de suivre le Christ ! Deux disciples de Jean Baptiste, chercheurs de Dieu et bénéficiaires du témoignage de Jean envers Jésus, vont se mettre à la suite de Jésus Christ. Est-ce uniquement parce que Jean leur a dit « voici l’agneau de Dieu » ? Apparemment pas, car de nombreux autres disciples de Jean, qui l’ont aussi entendu, ne semblent pas avoir emprunté la même trajectoire… Puisque Jean, l’évangéliste cette fois-ci, nous dit qu’il en va de la reconnaissance, on peut facilement en déduire que, non seulement les disciples de Jésus ont reconnu en lui le visage de Dieu, mais qu’ils ont aussi reconnu en lui le visage de l’homme pleinement réalisé. Puisqu’ils ont reconnu en lui leurs aspirations profondes, c’est-à-dire puisqu’ils se sont reconnus en lui, alors ils ont pu se mettre à sa suite… Là encore, ce travail intime en chacun, à la fois nous échappe et, à la fois, dépend de notre témoignage, c’est-à-dire du visage du Christ, homme et Dieu, que nous donnons à voir… Permettrons-nous à d’autres de se reconnaître en Jésus-Christ ?

Pour que d’autres puissent faire ce travail de reconnaissance,

saurons-nous, comme Jean Baptiste, indiquer l’unique Sauveur,

mais aussi, comme lui, nous tenir en retrait ?

9 janvier 2011, Baptême du Seigneur, Mt 3,13-17 /

L’évangéliste Matthieu ne traîne pas en route. À peine sortis des récits relatifs à la naissance de Jésus, nous voici propulsés au début de sa vie publique avec cette scène du baptême de Jésus par Jean. Ce silence de l’évangile, avec à peine quelques versets supplémentaires chez Luc, recouvre tout de même environ trente années d’une vie qui n’en connu que trente-trois… Pourquoi ces longues années ? Ne serait-ce pas le temps qui fut nécessaire à Jésus pour accéder à son identité ?  Celle d’un homme pleinement homme, celle d’un Dieu vraiment Dieu, celle d’un Fils pleinement Fils ? Le passage de ce dimanche nous en donne, en tout cas, quelques indices…

Un homme pleinement homme…

Le premier geste public rapporté par l’évangile est des plus étonnants, non ? Pour aborder la vie du Fils de Dieu, ce n’est pas d’un miracle retentissant dont on nous parle, ni même d’une désignation évidente par son précurseur, mais d’un rite de purification pour les pécheurs… Cela augure mal de la sainteté du personnage ! Et pourtant, comment Jésus aurait-il pu sauver l’humanité, s’il n’était pas allé la rejoindre jusqu’au plus bas de son éloignement de Dieu ? Saint Paul nous dit cela avec des mots très forts : « Celui qui n’avait pas connu le péché, Dieu l’a, pour nous, identifié au péché, afin que par lui nous devenions justice de Dieu. » (2 Co 5,21) Ce premier geste publique de Jésus est donc exactement du même ordre que celui de sa mort en croix. Jésus, en acceptant le baptême de Jean, s’identifie aux pécheurs, au risque de la dérision et de l’incompréhension, comme ce sera le cas au Golgotha, afin de pouvoir les sauver. Ne fallait-il pas alors, en effet, une trentaine d’années pour que l’itinéraire de son l’Incarnation le conduise jusque là ? Ne fallait-il pas une trentaine d’années pour accéder à cette identité mystérieuse d’un être capable de s’approcher du péché, sans se laisser engloutir par lui ? N’est-ce pas cela notre condition humaine et chrétienne ? Non pas des purs, non pas des parfaits, mais des pécheurs, qui savent être proches de leurs frères et sœurs, également pécheurs, mais qui, grâce au Christ, peuvent ne plus se laisser engloutir par le péché ?

Un Dieu vraiment Dieu…

Deuxième interrogation, au seuil de la vie publique de Jésus : comment incarner son identité de Messie, comment être Sauveur ? À la manière des poèmes du serviteur souffrant d’Isaïe ou à la manière des chants de victoires militaires des psaumes royaux ? Dès la scène du baptême, la question se pose : « Comment pourrait-il prétendre être le Messie, celui qui débute sa vie publique en se soumettant à un baptême de conversion ? » Jean, lui-même, ne sait trop quoi penser : « C’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi ! » (Mt 4,14) Dès le départ, donc, Jésus enseigne que sa messianité, que son identité ne correspondent pas aux attentes du judaïsme de l’époque. Et, tout au long de sa vie publique, il révélera, par ses paroles, par ses gestes, par sa proximité avec les pécheurs, par son acceptation d’une mort en croix, par son amour jusqu’au bout, le vrai visage de Dieu ! Aussi, ne faut-il pas minimiser le combat intérieur de Jésus de Nazareth pour se maintenir, en toute situation, du côté de la fragilité de l’amour et non du côté d’une puissance écrasante. Le récit des tentations qui suit immédiatement notre passage explicite dramatiquement ce combat intérieur. Ne fallait-il pas trente années pour se préparer à ce combat, pour accéder à cette identité mystérieuse d’un être animé de la puissance de Dieu mais capable de maîtriser cette puissance au service de l’amour ? L’homme moderne, fier de sa puissance technologique, se laissera-t-il interpeller par l’identité mystérieuse de cet homme ?

Un Fils pleinement Fils…

Troisième surprise de ce texte, la manifestation du Père et de l’Esprit n’intervient qu’après le baptême, autrement dit après les trente années de silence depuis la naissance de Jésus… N’y a-t-il pas là l’indication de l’infini respect de Dieu envers la liberté de chaque être, y compris de son Fils ? En effet, ce n’est qu’après que Jésus a choisi librement d’entrer en mission, par un geste équivoque et pourtant nécessaire, que Dieu se manifeste pour le confirmer dans son choix et dans son identité : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. » (Mt 3,17) Ici aussi se prépare le choix ultime du jardin de Gethsémani, où le Père brillera par son silence, laissant le Fils à son entière liberté d’aller jusqu’au bout du don de lui-même, la confirmation divine n’interviendra qu’au matin de Pâques ! Que cette liberté d’être Fils et non esclave est exigeante ! Ne fallait-il pas trente années pour accéder à cette identité mystérieuse d’un Fils bien-aimé et pour cela, seul, face à ses choix ? Or, chacun d’entre-nous est enfant bien-aimé du Père, et donc éminemment libre de ses choix…

Cela prit trente années à Jésus de Nazareth pour accéder à son identité…

Combien de temps nous faudra-t-il, éclairés par l’Évangile ?

2 janvier 2011, Fête de l’Épiphanie, Mt 2,1-12 /

Le récit de l’Épiphanie illustre à merveille l’alliance possible entre science et foi. Car, malgré la mauvaise foi de quelques faux philosophes populistes d’aujourd’hui, il n’y a pas vraiment opposition entre science et foi, mais bien plus un appel respectif à une vérité toujours plus haute, toujours plus juste. En fait, dès la naissance du christianisme, le dialogue s’est instauré entre philosophie, science et théologie et, si il y a une chose que l’on ne peut nier à l’Église, c’est sa fécondité intellectuelle au long des siècles qui produisit les plus grands penseurs occidentaux en tous domaines. Observons simplement, à partir de notre texte, le parcours qui, d’un saint Augustin à un physicien comme Louis Leprince-Ringuet, par exemple, permit à de nombreux chercheurs de vérité de concilier science et foi.

Une quête existentielle !

Le premier pas, qui finalement est celui de chaque humain, relève de la quête existentielle. Pourquoi le monde ? Quel est son sens ? Quelle est ma raison d’être ? Ces questions animaient assurément les mages, ces sages venus d’Orient. Ils ne sont ni rois, ni trois dans l’évangile, mais plutôt des quêteurs de sens, qui pratiquent une des hautes sciences de l’antiquité, à savoir, l’astrologie. Ils scrutent les étoiles, non par simple curiosité gratuite, mais pour déceler les signes des temps et y répondre par leur vie. En effet, dès qu’ils comprennent le sens de ce nouvel astre qui vient de naître, ils se mettent en route pour « rendre hommage » au roi des juifs et lui apporter des présents somptueux. Ils avaient certainement pressenti, en cette royauté nouvelle, une dimension existentielle qui dépassait, de loin, ce petit peuple juif qui n’était, à l’époque, que l’ombre de lui-même. Ces véritables chercheurs de sens interpellent les scientifiques d’aujourd’hui et le curieux qui sommeille en nous : quand nous cherchons à comprendre, à inventer, quelle en est la finalité ? L’opposition ne se situe donc pas tant entre la science et la foi, qu’entre des préoccupations matérialistes et une quête existentielle…

Une quête éclairée !

Étant maîtres dans leur art, ces sages orientaux sont donc allés directement à Jérusalem, le siège de la royauté juive, pour y rendre hommage au nouveau roi. Mais ils ne le trouvent pas… leur science a des limites… C’est un point essentiel à noter ! Oui, les éminents chercheurs de chaque époque, déployant l’intelligence humaine à son maximum, peuvent découvrir de grandes choses, et inventer bien des outils extraordinaires, mais encore leur faut-il reconnaître les limites de leur science et ne pas faire des extrapolations abusives, du type : « Nous n’avons pas rencontré Dieu sur la lune ou dans nos télescopes donc il n’existe pas… » Les mages vont avoir besoin du peuple détenteur de la Parole de Dieu pour éclairer leur quête : selon les Écriture, c’est à Bethléem que doit naître le Messie. De même, nulle intelligence humaine ne peut découvrir, à l’aide de microscopes ou de philosophie, que le vrai visage de Dieu se donne à voir, non seulement dans un enfant, mais surtout dans un homme crucifié, abandonné des siens et mort sur une croix. C’est là qu’intervient la nécessité de la Révélation. Les humains cherchent, en effet, le sens de la vie, l’ultime, le divin, Dieu parfois… Et, en réponse, Dieu vient éclairer leur quête en se révélant dans l’histoire humaine, de façon voilée, jusqu’à ce que sa Parole prenne chair. Ainsi, recherche existentielle et accueil de la révélation définitive en Jésus de Nazareth sont deux mouvements intérieurs qui collaborent en vue de la Vérité.

Une quête en dialogue !

Les subtilités ne manquent pas dans ce texte que l’on croit connaître : ce n’est qu’après avoir été éclairés par la Parole de Dieu que le signe de l’étoile devient évident. En effet, les Mages avaient vu se lever une étoile nouvelle et, par leur science, en avaient déduit qu’il s’agissait de la naissance d’un grand roi juif, d’où leur voyage vers Jérusalem, mais l’étoile ne leur indiquait pas encore le chemin… Ce n’est qu’après avoir reçu l’éclairage de la Parole de Dieu, leur précisant que l’enfant devait naître à Bethléem, que l’étoile les guida : « Voici que l’astre qu’ils avaient vu se lever, les précédait jusqu’à ce qu’il vint s’arrêter au dessus de l’endroit où était l’enfant. À la vue de l’astre ils se réjouirent d’une très grande joie.»(Mt 2,10) Deux éléments forts importants sont à retenir ici. La Parole de Dieu ne vient pas anéantir la recherche scientifique mais elle vient l’éclairer : l’astre est encore plus parlant ! De plus, elle ouvre à une cohérence de vie qui apporte une « très grande joie ». Finalement, quand science et foi entrent en dialogue et s’épaulent mutuellement, une unification de notre être est possible, car nous ne sommes pas que cœur, ou qu’intelligence mais les deux…  Alors, une joie profonde, celle du véritable chercheur de sens, celle du véritable chercheur de Dieu peut enfin nous habiter.

Ces mages, ces scientifiques, chercheurs de sens et de bonheur,

N’interpellent-ils pas « l’humain moderne » que nous sommes ?

25 décembre 2010, Fête de la Nativité, Jn 1,1-18 /

Le prologue de Jean : quelle hymne ! Chaque année, pour le jour de Noël, la liturgie nous propose de méditer ce merveilleux texte, mais comment se rendre de nouveau disponible à l’écoute, à la lecture, à la méditation de ces versets qui nous semblent déjà tellement connus ? Noël peut-il opérer ce miracle en nous ? Car, de même que l’émerveillement devant un nouveau-né, un nouvel être vivant, engendre une relation unique entre lui et moi, de même chaque lecture, chaque méditation d’un texte vivant engendre une nouvelle relation entre lui et moi… À fortiori quand il s’agit d’un texte d’évangile. Espérons que les quelques pistes ci-dessous soutiendront ce travail en vous…

Au fondement : le Verbe créateur !

Le premier outil pour renouveler notre lecture, consiste à relire le début du texte non pas avec des verbes au passé mais au présent, afin de sortir d’une lecture par trop chronologique : « Au fondement est le Verbe, la Parole de Dieu, et le Verbe est tourné vers Dieu, et le Verbe est Dieu. Il est au fondement tourné vers Dieu.» La première expression de l’Évangile de Jean, traduite habituellement par « au commencement », est la même que celle utilisée pour le début de la Genèse. Elle ne vise pas un temps chronologique mais veut indiquer ce qui est premier, ce qui est à la source, ce qui est au principe (cf. version latine In principio), d’où cette lecture possible au présent. Au fondement de toute chose se trouve, donc, le Verbe, la Parole. Et Jean précise bien, non pas que le Verbe est auprès de Dieu de façon statique, mais son expression grecque implique un mouvement : le Verbe est tourné vers Dieu, il est en relation, en dialogue avec Dieu. Et ce dialogue, riche de Vie et de Lumière -où l’on décèle la troisième personne de la Trinité, l’Esprit Saint- fait œuvre de Création depuis le commencement du monde jusqu’à aujourd’hui. Le Verbe n’est pas l’origine, mais le vecteur de la Vie qui à sa source dans le Père : « tout est par lui », « la vie est en lui ». C’est donc bien de la Trinité dont il s’agit : le Verbe, la Vie et la Source c’est-à dire le Fils, l’Esprit et le Père !  Or c’est de ce Verbe créateur dont il est question dans ce petit enfant né d’une femme à Bethléem !

Au fondement : le Verbe en enfantement !

Jean, dans son prologue, ne nous donne pas vraiment la raison de l’Incarnation, il n’évoque pas un monde dévoyé, brisé à venir réparer… On a plutôt le sentiment d’une certaine continuité, dans le  déploiement de la Création qui passe par l’Incarnation du Verbe. C’est effectivement un enfantement du Verbe dans le monde que nous sommes conviés à contempler : le Verbe suscite tous les éléments du monde -« tout fut par lui »-, c’est-à-dire qu’il anime de l’intérieur, de façon implicite pourrait-on dire, toute matière, du règne minéral au règne animal en passant par le règne végétal. Et c’est cette dynamique même de la vie du Verbe qui se déploie dans le monde, qui lui donne sens et qui devrait éclairer notre propre compréhension du monde : « et la vie était la lumière des hommes ». Mais les êtres humains, en général, ne reconnaissent pas cette présence, cette logique de la Création (logique, vient de logos, le Verbe) : « Il était dans le monde, lui par qui le monde s’était fait, mais le monde ne l’a pas reconnu. ». Alors, après le temps préparatoire, de sa présence implicite vient le temps de sa présence explicite : « Le Verbe est la vraie lumière qui en venant dans le monde illumine tout homme… Il est venu dans son propre bien ! » C’est donc bien d’une nouvelle étape de cet enfantement du Verbe dans le monde dont nous parlons. Non pas une Incarnation accidentelle, mais un parachèvement de la Création. Or c’est de cet enfantement du Verbe dont il est question dans ce petit enfant né d’une femme à Bethléem !

Au fondement : le Verbe prend chair !

La dernière partie du prologue utilise un terme qui redit bien ce parachèvement, un mot typique de ces hymnes christologiques des premiers chrétiens, celui de « Plénitude ». En prenant chair, le Verbe vient mener à sa plénitude, non seulement la Création, de façon théorique, mais la vie concrète de chacun d’entre nous. Le Verbe vient assumer ce qui donne chair à notre vie : un milieu de naissance, une famille, une culture, un travail mais aussi des blessures d’enfance, des incapacités à aimer, des fragilités, la corruptibilité de notre corps, et finalement notre finitude et notre mort. Et par sa grâce, c’est-à-dire par sa proposition gratuite de vie, il nous donne, à notre tour, d’assumer tout cela et de le mener à sa plénitude en lui, le Verbe de Dieu : « Tous, nous avons eu part à sa plénitude, nous avons reçu grâce après grâce. » Or c’est de ce Verbe qui assume notre chair, dont il est question dans ce petit enfant né d’une femme à Bethléem !

Saisirons-nous l’occasion de cette fête de Noël pour revenir au fondement de notre vie,

pour accueillir, en nous et autour de nous, le Verbe en désir d’enfantement ?