Le blog de frère Benoît

11 décembre 2011, 3^ème  dimanche de l’Avent, année B, Jn 1, 6-8.19-28 /

Ce troisième dimanche de l’Avent est traditionnellement appelé le dimanche de Gaudete (« Réjouissez-vous ! »), en référence à l’introït de la messe latine, repris dans l’antienne de ce dimanche : « Soyez dans la joie du Seigneur, soyez toujours dans la joie, le Seigneur est proche. » (cf. 1Th 5,16 et Ph 4, 4.5) Aussi est-ce un des deux dimanches de l’année liturgique, avec celui de Laetare en carême, où pour célébrer la joie, les ornements peuvent être roses. Ce dimanche, la joie est clairement mise en lien avec la venue du Seigneur, laissant percevoir qu’il s’agit, non seulement de préparer notre cœur à la fête de Noël, mais plus fondamentalement, de vivre pleinement dela Joie même du Royaume de Dieu en train d’advenir ! « Soyez toujours dans la joie ! »… Mais peut-on commander la joie ? Qu’est-ce qui, en nous, fait obstacle à la joie ? Et comment se maintenir dans la joie ? Suivons la figure de Jean, le Baptiste…

Une joie essentielle !

« Qui a l’épouse est l’époux ; mais l’ami de l’époux qui se tient là et qui l’entend, est ravi de joie à la voix de l’époux. Telle est ma joie, et elle est complète. Il faut que lui grandisse et que moi je décroisse. » (Jn 3,29-30) Jean nous parle d’une joie complète alors que sa vie est loin d’être une partie de plaisir. Prédicateur ascétique, prophète controversé, il ne pourra même pas profiter des disciples qui le reconnaissent comme un vrai prophète puisqu’il les dirige vers un autre que lui, et finalement encore très jeune, vers 30 ans, il sera emprisonné puis décapité. Cette joie qui l’anime n’a donc rien à voir avec une quelconque vie confortable et paisible. N’y-a-t-il pas là un premier secret à recueillir pour une vie heureuse : ne pas garder sa vie pour soi, mais la donner aux autres avec générosité ?… « Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir ! » (Ac 20,35) Mais je retiens surtout de la joie de Jean, qu’elle relève d’une joie essentielle qui l’anime : le Seigneur, annoncé par les prophètes, étant là, le monde va pouvoir accéder maintenant à la plénitude promise ! Pour nous autres chrétiens, cette joie essentielle peut se traduire ainsi : puisque le Christ a pris notre condition humaine, puisqu’il a traversé la souffrance et la mort et puisqu’il est ressuscité, aucune souffrance, aucun mal, aucune mort n’a le dernier mot, mais c’est notre Créateur et Sauveur qui a le dernier mot sur toute chose, lui qui est tout amour et nous offre une vie de plénitude ! Cette joie, essentielle et profonde, ne nous évite pas les vagues de surface, les peines, les inquiétudes, les souffrances, mais celles-ci doivent-elles nous ébranler outre mesure ?

Une joie donnée !

 « Je vous dis cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit complète. » (Jn 15,11) À la veille de sa passion, le Christ veut confier à ses disciples ce qu’il a de plus précieux : sa joie ! N’est-ce pas étonnant ? Et surtout n’est-ce pas réconfortant de prendre conscience que nous n’avons pas à créer la joie, mais à recevoir la joie même de Dieu : « Yahvé ton Dieu est au milieu de toi,  héros sauveur ! Il exultera pour toi de joie, il te renouvellera par son amour ;  il dansera pour toi avec des cris de joie. » (So 3,17) Dieu laisse deviner qu’au plus profond de lui-même il est joie. « Il se réjouit en ses œuvres » (Ps104, 31). Son amour est joyeux, et pour cette raison, toujours neuf, toujours surprenant. Le « Royaume de Dieu », dira l’apôtre Paul, « est joie dans l’Esprit Saint» (Rm 14, 17). Et n’est-ce pas cette joie de Dieu qui a mis Jésus lui-même en route ? Au jour de son baptême dans le Jourdain, il s’entend dire : « Celui-ci est mon Fils bien aimé, en qui j’ai mis mon bon plaisir – toute ma joie –» (Mt, 3-17) Jésus, qui s’est appuyé au long de sa route terrestre sur cette joie, a ensuite confié, à chacun de ses disciples, la joie même de Dieu. Nous avons en nous cette source jaillissante, il nous suffit de dégager ce qui l’encombre ! Une joie, celle de Dieu, donnée pour toujours, nous habite ! Cela n’éclaire-t-il pas le « soyez toujours dans la joie » ?

Une joie à cultiver !

Pour cultiver la joie, ne suffit-il pas alors de se laisser prendre dans ce grand mouvement de la joie de Dieu qui était là à la fondation du monde, qui est présente à notre quotidien, et qui sera là à la plénitude des temps. N’est-ce pas le chemin de joie emprunté par Jean-Baptiste ? Lui qui a poursuivi sa mission même dans la nuit du doute, lui qui renvoie sans cesse vers le Christ, lui qui s’efface pour que le projet de Dieu puisse advenir ? Comment puiser jour après jour à la source de la joie ? Ne serait-ce pas, comme Jean Baptiste, en poursuivant avec ténacité notre mission, même dans l’obscurité ; en nous décentrant de nous-même et en renvoyant toujours au Christ ; en relativisant nos propres soucis et en inscrivant notre vie humblement et avec persévérance dans le grand projet de Dieu pour l’humanité ?

Alors, est-ce possible d’être toujours dans la joie…

…de Dieu ?

4 décembre 2011, 2^ème  dimanche de l’Avent, année B, Mc 1,1-8 /

« Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus Christ Fils de Dieu » (Mc1,1) Au commencement dela Bonne Nouvelle, l’évangéliste Marc, à travers la figure de Jean-Baptiste, nous dit qu’il y a une démarche de conversion… Mais peut-on se convertir sur commande ? La conversion n’est-elle pas plutôt le résultat d’un regard d’amour du Christ sur nos vies ? La conversion relève-t-elle de notre bonne volonté ou de la grâce agissante en nous ? Jean-Baptiste n’est-il pas, finalement, celui qui nous permettra de passer d’une logique de l’Ancien Testament, à la force de nos poignets, à une logique du Nouveau Testament : à la force de l’Esprit ?

Logique de conversion extérieure !

Jean le Baptiste, dernier des prophètes de l’Ancien Testament, ravive la ferveur des foules, comme l’ont fait bien des prophètes avant lui. Il reprend d’ailleurs les interpellations de Malachie et du second Isaïe, des prophètes des Vème  et VIème siècles av. J.-C. : « Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez sa route. » (Mc1,3) Et cette prédication, appuyée par l’authenticité de la vie ascétique de Jean-Baptiste, trouve un excellent écho dans le cœur du peuple juif : « Toute la Judée, tout Jérusalem… Tous se faisaient baptiser par lui… en reconnaissant leurs péchés. » (Mc 1,5) Marc nous dit plus loin qu’Hérode lui-même reconnaissait dans le Baptiste un homme juste et saint et qu’il aimait l’entendre. (cf. Mc 6,20) Mais malgré tout, on pressent bien que nous ne sommes-là que du côté de moyens humains extérieurs : une vie ascétique, une conversion des mœurs, un baptême dans l’eau… qui ne semblent pas si efficaces, puisque la foule de Jérusalem supposément « convertie » par Jean-Baptiste réclamera la crucifixion de Jésus quelques années plus tard, tandis qu’Hérode fera couper la tête de Jean. De plus nous savons que certains groupes esséniens, dans la même mouvance « baptiste », pratiquaient ce bain rituel de purification chaque jour ! Mais Jean, lui-même, n’est pas dupe : « moi je vous baptise dans l’eau, lui vous baptisera dans l’Esprit Saint. » (Mc 1,8) Le Baptiste nous indique ce qui relève de notre responsabilité, de notre liberté, de nos pauvres moyens humains pour préparer une conversion tout autre qui nous sera donnée par le Christ !

Logique de Salut !

Nous voudrions donc bien nous convertir une fois pour toutes, mais nous nous en savons totalement incapables ! La seule issue consiste à se laisser convertir par le Christ lui-même. C’est bien ce que nous dit Jean-Baptiste : moi je vous indique quelques moyens humains, mais seul « celui qui est plus puissant que moi » pourra mener à terme votre conversion, ou plutôt, votre salut ! Cela veut-il dire que nous n’avons plus qu’à attendre passivement l’action du Christ en nous ? Bien sûr que non, le « préparez le chemin du Seigneur » est toujours valable. Il s’agit de préparer l’avènement du Royaume en nous et autour de nous, et cela a des implications autant personnelles que sociales ou politiques. Mais attardons-nous à cette dimension particulière de la conversion personnelle qui nous interroge : comment entrer, selon la logique du Salut apporté par le Christ, dans une véritable démarche de conversion ?

À la force de l’Esprit !

Toutes les rencontres de Jésus, dans l’Évangile, l’illustrent : la conversion est le fruit d’une guérison opérée par le Christ lui-même… Encore faut-il pouvoir répondre à la question « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » (Mc 10,51) Nous abordons souvent la conversion par le mauvais bout : au lieu de vouloir s’attaquer à notre orgueil, à nos manques d’amour, à nos déviances sexuelles, à nos colères, à notre violence, à nos égoïsmes, etc. ne faudrait-il pas s’attaquer plutôt aux racines de ces manifestations de notre être blessé ? Et avant d’en venir à une guérison, il s’agit d’identifier nos blessures : des blessures d’autant plus profondes qu’elles se situent dans notre petite enfance – voire dans notre vie intra-utérine – et qu’elles se sont logées dans notre inconscient. Rejet, abandon, trahison, humiliation, injustice : chacun de nous a été marqué, plus ou moins, par ces types de blessures qui nous empêchent d’aimer et qui expliquent bien des réactions de notre être blessé. Celui qui se sera senti abandonné, non soutenu, qui aura manqué de nourriture affective développera certainement une dépendance affective, une jalousie maladive, sera incapable de fonctionner seul, etc. Ayant repéré ce type de manifestations chez soi, on peut alors demander au Seigneur de venir guérir sa blessure d’abandon, même si nous ne savons pas identifier clairement les origines de cette blessure. Voici peut-être un des lieux où le baptême dans l’Esprit Saint peut opérer : Dieu était présent à ma petite enfance, il connaît mes blessures et peut me les révéler par son Esprit.

Entreprendre une telle démarche, n’est-ce pas préparer le chemin du Seigneur jusqu’à notre cœur ? Passer d’une logique de l’Ancien Testament à une logique du Nouveau Testament, c’est-à-dire d’une conversion extérieure à la force de ma pauvre volonté humaine, à une guérison intérieure à la force de l’Esprit Saint ? Jean-Baptiste nous invite à entreprendre ce chemin en ce temps de l’Avent :

« Celui qui est plus puissant que moi… »

vous guérira de toutes vos blessures,

« …car moi, je vous ai baptisés dans l’eau ;

mais lui vous baptisera dans l’Esprit Saint ! »

27 novembre 2011, 1^er dimanche de l’Avent, année B, Mc 13,33-37 /

« Veillez ! » Habituellement, les commentaires sur cette « veille » insistent sur la dimension dynamique de l’attente : il ne s’agit pas de rester passif, mais de mettre en œuvre une attente active qui prépare l’avènement du Royaume. Bien sûr cela est essentiel ! Mais je vous propose de réfléchir à un autre aspect de cette veille : veiller, non pas « dans » l’Espérance, mais « sur » l’Espérance ! Veiller sur l’attente, sur le désir, c’est-à-dire maintenir la porte ouverte vers la plénitude à laquelle nous sommes appelés. Ces deux dimensions sont bien présentes dans le texte (cf. Mc 13,34) : l’homme, parti en voyage a, d’une part, fixé « à chacun son travail » -c’est l’attente active- mais il a, d’autre part, « recommandé au portier de veiller », c’est-à-dire de tenir la porte ouverte pour le retour du maître… Ne s’agit-il pas ici de « veiller sur l’Espérance » ? Veiller sur le sens… Veiller sur le souhaitable… Veiller sur la promesse…

Veillez sur le sens !

Dans notre monde, si prompt à vouloir nous enfermer dans le rôle du consommateur, n’est-il pas urgent de veiller sur le sens de la vie ? L’endormissement, évoqué comme un risque dans l’évangile, est bien à l’œuvre dans notre monde. Tout est fait pour nous divertir, pour occuper nos journées, pour susciter de nouveaux besoins de consommation, pour nous entraîner dans une course folle à je ne sais quelle chimère : le prochain gadget électronique, les prochaines vacances, la prochaine exposition de peinture, le prochain épisode de « ma » série télévisée à ne surtout pas rater, etc. etc. Et lorsque notre corps et notre esprit disent halte à cette course effrénée, la réponse est encore plus radicale et c’est à coup d’antidépresseurs et d’anxiolytiques qu’on vous endort pour de bon ! Ouvrir des espaces pour réfléchir au sens de la vie… Offrir des lieux de silence, de halte, de méditation…  Témoigner du sens profond des fêtes religieuses qui rythment nos sociétés… Proposer la foi au Christ, celui qui nous a révélé pleinement qui est l’Homme et qui est Dieu… Bref, remplir notre rôle de portier, ouvrir des portes, La porte, qui donne accès au sens de la vie, à la foi. Veiller sur le sens, n’est-ce pas urgent ?

Veillez sur le souhaitable !

Nous retrouvons ici, un peu plus, la dimension active de notre veille. Car si l’on maintient ouverte la porte de l’Espérance d’une vie à venir pleinement accomplie, nécessairement cela rejaillit sur notre façon de vivre aujourd’hui. Veiller sur l’Espérance, c’est donc aussi veiller sur ce qu’il est souhaitable, ou non, de faire aujourd’hui. Espérer le retour du Christ c’est, en effet, espérer que mes actes d’amour seront menés à leur accomplissement en Dieu mais aussi que mes actes de haine ne seront pas sans conséquences. Espérer le retour du Christ, c’est croire que chaque être humain sera invité par Lui à entrer dans la joie et la communion des sauvés. Le plus petit, le plus malade, le « compté pour rien » ici-bas, sera mené à sa pleine stature d’enfant de Dieu aimé et choyé par le Père. Alors oui, veiller sur l’Espérance, c’est veiller sur mes actes, sur ma « morale » individuelle mais plus encore sur les choix éthiques de nos sociétés : veiller sur le souhaitable, ici et maintenant, en vue de ce qui nous attend en Dieu.

Veillez sur la promesse !

Spontanément  des versets de psaumes reviennent à mon esprit : « Dieu de l’univers, reviens ! » Ps 79 (de ce dimanche) ; « Que ta promesse me soutienne, et je vivrai : ne déçois pas mon attente. » Ps 118 ; « Dans ton amour, ne m’oublie pas. » Ps 24. Veiller sur la promesse, c’est crier haut et fort l’écart entre ce que nous vivons ici-bas et ce qui nous est promis : « un pays ruisselant de lait et de miel. » Par la prière, notamment, nous entretenons donc le désir d’une vie pleinement réussie, l’attente de la promesse, la soif de l’avènement du Royaume de Dieu… C’est ce qui nous est particulièrement donné de vivre dans ce temps de l’avent. En nous préparant à Noël, nous nous appuyons sur l’attente de tout l’Ancien Testament, déjà accomplie dans l’Incarnation, pour raviver notre espérance d’une Incarnation du Verbe, menée à sa plénitude lorsque tout sera récapitulé en Lui ! Veiller sur la promesse, c’est à la fois la partager à tous ceux qui souffrent aujourd’hui, mais aussi à tous ceux qui ne vivent qu’avec un horizon limité à ici-bas, mais encore se la rappeler à soi-même et dire à Dieu que nous ne l’avons pas oubliée. Veiller sur la promesse, c’est donc jouer notre rôle de portier qui, dans la pièce sombre, noire et sans espoir où nous nous trouvons parfois, indique qu’il y a une porte avec un petit rayon de lumière visible au pied de cette porte. Une porte qui s’ouvrira un jour comme Dieu nous l’a promis !

Veillez sur l’Espérance ! C’est-à-dire :

Veillez sur le sens… sur la foi !

Veillez sur le souhaitable… sur l’éthique !

Veillez sur la promesse… sur l’à venir !

20 novembre 2011, Fête du Christ, Roi de l’univers, année A, Mt 25,31-46 /

Drôle de choix de lectures pour fêter le Christ, roi de l’univers ! La première lecture et le psaume évoquent le Bon Berger, ce qui indique déjà toute une façon de concevoir la royauté ! Mais l’Évangile évoque les affamés, les assoiffés, les étrangers, les dénudés, les malades et les prisonniers… N’y-a-t-il pas erreur de « casting » ? Heureusement Paul sauve la mise en parlant de « pouvoir royal » du Christ qui « mettra sous ses pieds tous ses ennemis. » (cf. 1 Co 15,24-25) Méfions-nous, encore une fois, d’un vocabulaire qui nous est trop familier : de quelle royauté parlons-nous ? Le roi des pauvres… Le roi de tous les pauvres… Le roi des pauvres mortels…

Le roi des pauvres !

« Ce que vous avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ! […] Ce que vous n’avez pas fait à l’un de ces petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait. » (Mt 25, 40.45) Quand je parle de roi des pauvres, je ne veux pas dire que Jésus Christ ne règne que sur les pauvres, mais qu’il est le premier d’entre eux, ou, plus exactement, qu’il s’identifie à chacun d’entre eux. Le service du Christ Roi est clair, il ne se joue que dans le service de l’affamé, de l’assoiffé, de l’étranger, du dénudé, du malade, du prisonnier et on pourrait allonger la liste…, mais celle-ci demeure terriblement d’actualité, quand on pense qu’elle fut proclamée il y a 2000 ans !  Pendant longtemps j’ai eu un peu de mal à admettre que l’on aide « les pauvres » car l’on verrait en eux le Christ ! Cela résonnait en moi plutôt comme une « instrumentalisation  des pauvres » pour obtenir son salut, pour gagner son ciel… Mais tous ceux qui sont engagés dans quelque proximité que ce soit auprès des infortunés d’aujourd’hui, ont nécessairement fait l’expérience de rencontres éminemment humaines, bouleversantes, réelles, réciproques d’ailleurs – car on reçoit beaucoup –  qui n’ont rien à voir avec de la condescendance, de la pitié ou du calcul spirituel. Donc, d’une certaine manière, que l’on voit ou non, dans « un pauvre », la figure du Christ n’est pas le problème… L’évangile est clair sur ce point, on peut être tout à fait inconscient du lien entre le pauvre et le Christ et être sauvé : « Quand est-ce que nous t’avons vu…? Quand sommes-nous venus jusqu’à toi ? » ; Quelle que soit, donc, notre religion, nos étiquettes, nos motivations… Mais nous chrétiens savons que servir le pauvre, c’est servir le Roi des pauvres !

Le roi de tous les pauvres !

Le Christ, « Roi de l’univers » ! Je suis assez sensible à cette dimension cosmique de la royauté du Christ, en qui tout est créé, en qui tout existe,  et en qui tout est maintenu (cf. Col 1,15-20). Mais l’évangile de ce jour m’oblige aussi à une autre lecture de cette dimension universelle de la royauté du Christ ! Le caractère dramatique du tri qui s’opère, en fonction du service de nos frères les plus pauvres, laisse entendre qu’on ne peut participer à la plénitude du bonheur de Dieu tant qu’un être humain souffre sur Terre. L’identification du Christ avec l’humanité entière, et avec chaque être humain en particulier, voilà éminemment où se situe l’universalité de la royauté du Christ ! Alors, si nous voulons vivre de la vie du Christ, nous devons avancer vers cette même universalité, vers une fraternité universelle, sans jamais nous croire arrivés au bout du chemin de l’ouverture à l’autre : « Ce que vous n’avez pas fait à l’un de ces petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait.. » Oui, la fête du Christ Roi, renvoie à la fin des temps – c’est le dernier dimanche de l’année liturgique – car cette royauté universelle, cette joie définitive à laquelle nous sommes invités, ne pourra vraiment se réaliser que dans la Royaume de Dieu : « Voici la demeure de Dieu avec les hommes. […] ils seront son peuple, et lui, Dieu-avec-eux, sera leur Dieu. Il essuiera toute larme de leurs yeux : de mort, il n’y en aura plus ; de pleur, de cri et de peine, il n’y en aura plus, car l’ancien monde s’en est allé. » (Ap 21,3-4) Sommes-nous tendus, comme Dieu, vers cette joie en plénitude pour chaque humain, puisque notre roi est le roi de tous les pauvres ?

Le roi des pauvres mortels…

Encore une autre dimension de cette royauté universelle que j’aimerais souligner, grâce à saint Paul. Certes celui-ci nous parle d’un roi vainqueur de ses ennemis, mais il précise : « le dernier ennemi qu’il détruira c’est la mort ! » (1 Co 15,26) Alors, au-delà du jugement terrible évoqué, sur la base de notre amour effectif ou non pour les pauvres, soyons assurés que nous ne sommes pas ou dans le camp des sauvés, ou dans le camp des réprouvés : parfois nous avons aidé le pauvre, et parfois nous sommes restés sourds à son appel… Nous avons chacun notre face de lumière et notre face de ténèbres… La mort voudrait nous entraîner de son côté, mais le Christ est vainqueur de la mort, et c’est lui, et non la mort, qui aura le dernier mot puisqu’il règne sur nos vies de pauvres mortels… Cela ne vous rassure-t-il pas ?

Quel roi !

Le roi des pauvres,

Le roi de tous les pauvres,

Le roi des pauvres mortels, que nous sommes !

13 novembre 2011, 33^ème dimanche A, Mt 25,14-30 /

Cette fin d’année liturgique nous renvoie à un autre épilogue : celui de la fin des temps ! Sans entrer dans un catastrophisme millénariste, ne sentez-vous pas l’urgence de vous y préparer ? Car, somme toute, quelle que soit la date du retour du maître pour demander des comptes (cf. Mt 25,19), notre fin des temps, individuellement parlant, est proche : « Le nombre de nos années ? Soixante-dix, quatre-vingts pour les plus vigoureux ! Leur plus grand nombre n’est que peine et misère ; elles s’enfuient, nous nous envolons. » (Ps 89,10) À tout âge, confronté soudainement à l’imminence de la mort possible, chacun a pu se poser cette question aigüe : « Qu’aurai-je fait de ma vie ? ». La parabole des talents nous renvoie donc à une triple urgence : il est urgent de rendre grâce, il est urgent de vivre, il est urgent de prier !

Urgent de rendre grâce !

« Un homme, qui partait en voyage, appela ses serviteurs et leur confia ses biens. À l’un il donna une somme de cinq talents, à un autre deux talents, au troisième un seul, à chacun selon ses capacités. » (Mt 25,14-15) Puisqu’on va nous demander des comptes, faisons tout de suite un peu de comptabilité… Un talent équivaut à 60 mines qui chacune vaut 100 deniers, le denier étant le salaire d’une journée. Donc remettre un talent revient à remettre le salaire de 6 000 journées soit environ 20 années de salaire (puisqu’il y a des jours chômés). Le maître a donc donné à ses serviteurs de quoi subvenir à leurs besoins respectivement pour 100 ans, 40 ans et 20 ans… Ce n’est pas rien ! La parabole nous parle donc de biens qui nous sont confiés en abondance, même si nous sommes les moins nantis. Il ne faut donc pas restreindre ces « talents » aux dons personnels ou aux biens matériels qui nous sont confiés, mais prendre conscience de tout ce dont nous bénéficions et dont on nous demandera compte : la vie reçue, la santé, l’amour dont nous avons bénéficié… mais encore l’eau, la lumière, la nourriture, les forêts, les animaux, les ressources naturelles… et finalement toutes ses années déjà vécues et celles encore à vivre. N’est-il pas urgent de rendre grâce ? Non seulement de remercier oralement, mais vraiment de rendre les grâces reçues, de faire de notre vie une action de grâce : une mise en œuvre des grâces reçues…

Urgent de vivre !

Qu’aurons-nous fait de tout ceci ? L’aurons-nous gaspillé en pure perte ? (Ce qui n’est même pas envisagé dans la parabole !!!) L’aurons-nous « enfoui en terre », c’est-à-dire aurons-nous refusé d’accueillir la vie offerte par Dieu, en cherchant à vivoter avec d’autres expédients ?… D’où la sentence plutôt choquante de prime abord : « Enlevez-lui donc son talent et donnez-le à celui qui en a dix. Car celui qui a recevra encore… mais celui qui n’a rien se fera enlever même ce qu’il a. » (Mt 25, 29) La vie, en effet, ne peut être que transmission, échange, risque et non pas captation ou repli sur soi. Il est urgent de vivre, c’est-à-dire de transmettre ce que nous avons reçu, de lui faire porter du fruit, de sortir de soi, de risquer sa vie pour les autres, d’aimer. Tout le reste – repli, peur, égoïsme – relève de la non-vie, qui ne peut trouver place dans le Royaume de Dieu, dans le Royaume de la Vie : cela nous sera enlevé ! Et surtout ne soyons pas jaloux de ce que les autres auront perçu, car le maître a donné à chacun avec abondance et « selon ses capacités »… Soyons même heureux de ne pas trop avoir à faire fructifier car « à qui on aura donné beaucoup il sera beaucoup demandé, et à qui on aura confié beaucoup on réclamera davantage. » (Lc 12,48)

Urgent de prier !

J’ai pas mal hésité, pour cette troisième expression, mais voilà ce que je voudrais y dire : puisque le moment de la rencontre viendra bientôt, pour chacun d’entre nous, n’est-il pas urgent de nous préparer à rencontrer « le Maître » grâce, principalement, à la prière. Comme je le disais la semaine dernière, toute notre capacité à aimer ne nous permettra pas de saisir le Royaume, il nous faudra en passer par le Christ. Aussi il nous faut toujours tenir en même temps que notre vie en Dieu dépendra de nos actes ici-bas – le jugement – et que notre vie en Dieu sera un don gratuit de la miséricorde de Dieu. N’est-il pas urgent de prier et d’agir en ces termes : « Crois en Dieu comme si tout le cours des choses dépendait de toi, en rien de Dieu. Cependant mets tout en œuvre en elles, comme si rien ne devait être fait par toi, et tout de Dieu seul. » Gábor Hevenesi (1656-1715), jésuite hongrois (maxime habituellement attribuée à St Ignace). Ou, dans une formulation plus simple, mais peut-être moins riche : « Prie car tout dépend de Dieu, mais agis comme si tout dépendait de toi ! »

Puisque « notre » fin des temps approche… N’est-il pas :

Urgent de rendre grâce ?

Urgent de vivre ?

Urgent de prier ?