Le blog de frère Benoît

6 novembre 2011, 32^ème dimanche A, Mt 25,1-13 /

Cette parabole des « vierges sages et des vierges folles » a déjà fait consommer beaucoup

Portail sud de la cathédrale de Strasbourg

d’encre, de peinture et même de débris de pierre puisque, outre les commentaires des Pères de l’Église et des prédicateurs au long des siècles, les artistes eux-mêmes se sont emparés de cette parabole pour en faire des vitraux, des pièces de théâtre ou des portails entiers de cathédrale ! Je ne peux en effet m’empêcher de me remémorer ce portail sud de la cathédrale de Strasbourg, où les cinq vierges insensées sont flanquées du tentateur tandis que les cinq vierges sages sont accueillies par le Christ lui-même. Cette parabole donc, pas si simple, a suscité de nombreuses interprétations. Par exemple chez St Augustin, les cinq vierges peuvent représenter la maîtrise des cinq sens ; en vue de Dieu, pour les sages, mais uniquement en vue de la reconnaissance des hommes, pour les insensées. C’est bien le propre des paraboles d’ouvrir à des lectures multiples afin de nourrir notre foi tout au long de notre vie et de nos différents questionnements. Voici donc encore quelques pistes de lecture, parmi bien d’autres possibles : cette flamme n’est-elle pas celle remise à notre baptême ? N’est-ce pas l’huile de l’amour, l’huile de la prière et l’huile de la communauté fraternelle qui peuvent durablement l’alimenter ?

L’huile de l’amour !

Remarquons d’emblée que les dix vierges, ou les dix jeunes filles (suivant les traductions), s’en allèrent à la rencontre de l’époux ! La parabole vise donc des personnes qui connaissent le Christ et qui savent qu’un festin de noces les attend. L’introduction à la parabole est explicite : « Jésus parlait à ses disciples de sa venue ». Nous pouvons donc légitimement penser ici aux baptisés qui marchent à la rencontre du Christ. D’ailleurs Matthieu, au chapitre septième, évoque une parabole semblable en partie : « Il ne suffit pas de me dire Seigneur, Seigneur… Beaucoup me diront : « N’est-ce pas en ton nom que… »… « Je ne vous ai jamais connus ; écartez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité ! » (Mt 7,21…23) Une réponse semblable à celle que donne le Christ aux cinq jeunes filles insensées : « Amen, je vous le dis : je ne vous connais pas. » Il est donc clair, et peut-être trop banal, de dire que le titre de « Chrétien » ne suffit pas pour entrer dans le Royaume de Dieu. Une flamme nous a été remise à notre baptême, mais qu’en avons-nous fait ? L’avons-nous entretenue en vivant conformément à la vie du Christ et en laissant l’Esprit Saint agir en nous ? Avons-nous engagé notre vie au service de nos frères et sœurs, particulièrement les plus délaissés, les plus malheureux pour alimenter la flamme reçue à notre baptême de l’huile de l’amour ?

L’huile de la prière !

Nous le savons déjà, mais encore faut-il le redire, quelle que soit notre capacité à aimer, quelle que soit la bonté de notre vie, ce n’est pas à la force de nos bonnes œuvres que nous pourrons saisir le Royaume de Dieu. Le passage obligé, pour l’humanité entière, c’est le Christ ! Son incarnation, sa mort et sa résurrection furent nécessaires pour nous ouvrir les portes de la vie éternelle. Ce n’est que par notre participation à la vie même du Christ que nous pourrons passer de cette vie ici-bas à une vie en Dieu. Puisque notre baptême nous a déjà configurés au Christ, avons-nous pris les moyens d’entretenir, au long de notre vie, cette intimité avec le Christ inaugurée à notre baptême ? Voilà le rôle principal de la prière : laisser la vie du Christ grandir en nous, par la méditation de sa Parole, par la pratique des sacrements, par des temps de cœur à cœur avec Lui, dans le silence de l’Oraison. Pour alimenter la flamme reçue à notre baptême, utilisons-nous l’huile de la prière ?

L’huile de la communauté fraternelle !

Insensés, ou sages, croyons-nous enfin pouvoir entretenir cette flamme de notre baptême tout seul ? Oui notre baptême nous a configurés au Christ mais pas dans un seul à seul avec lui ! Cette intimité avec le Christ passe par l’agrégation à son Corps ressuscité que forme la communauté de ses disciples. Chaque membre remplissant un rôle spécifique dans ce Corps du Christ qu’est l’Église, il nous revient et de recevoir des autres chrétiens soutient pour notre marche, et d’apporter notre spécificité, nos dons à l’édification de ce Corps. Pour approfondir notre foi, pour nous soutenir dans la joie et dans les épreuves, pour inventer ensemble une charité plus effective, avons-nous recours à l’huile de la communauté ? « Quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères ! C’est comme l’huile qui parfume la tête, et descend sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, qui descend sur le col de son vêtement. » (Ps 133(132))

Alors, lorsque nous nous présenterons devant le Christ, qu’en sera-t-il de la flamme de notre baptême ? Nul autre que nous ne pourra fournir l’huile qui aura alimenté, ou non, notre vie de baptisé :

L’huile de l’amour !

L’huile de la prière !

L’huile de la communauté fraternelle !

30 octobre 2011, 31^ème dimanche A, Mt 23,1-12 /

« Ne vous faites pas donner le titre de Maître… Ne donnez à personne le nom de Père… Ne vous faites pas non plus appeler Docteur… » (Mt 23,8-10 traduction TOB) Me voilà bien mal placé pour commenter ces versets de l’Évangile puisqu’en tant que responsable de noviciat on me nomme couramment non seulement « Père », mais encore « Maître des novices » et même « Père Maître » ! Mais ma situation est loin d’être spéciale puisqu’on donne dans chaque famille le nom de père, dans chaque école les titres de maître ou de maîtresse et dans chaque université les titres de docteur ou de professeur ! Alors qu’est-ce à dire, faut-il faire fi de ces versets de l’Évangile et ne point en tenir compte ? Quelle estla Bonne Nouvelle révélée ici ?

Par configuration !

Mettons-nous à l’écoute de saint Jérôme : « On se demande comment, contrairement à ce précepte, l’Apôtre [Paul] s’est appelé lui-même le docteur des nations, et pourquoi aussi, dans les monastères, les religieux, dans le langage ordinaire, se donnent réciproquement le nom de pères. Nous répondons qu’il y a deux manières différentes d’être père ou maître : l’une par nature, l’autre par condescendance ou par concession. C’est ainsi qu’en donnant à un homme le nom de père nous honorons son âge, sans le reconnaître pour l’auteur de nos jours. Nous l’appelons également maître, à cause de son union avec le véritable Maître. […] De même qu’un seul Dieu et un seul Fils de Dieu par nature n’empêchent pas que les hommes soient appelés dieux ou enfants de Dieu par adoption, de même un seul Père et un seul Maître ne font pas obstacle à ce que le nom de pères et de maîtres soit donné aux hommes par extension. » Si je comprends bien, les titres évoqués le sont par participation à Celui qui détient ces titres par nature ! Loin d’être une simple concession, il en va, me semble-t-il, de la divinisation de l’homme : en tant qu’enfants de Dieu, en tant que membres du Corps du Christ ressuscité, en tant que co-créateurs avec l’unique Père-Créateur, nous sommes rendus capables d’être maître, père, docteur. L’interdiction énoncée par Jésus Christ concernait les scribes, les pharisiens et ses disciples avant Sa mort et Sa résurrection. Mais puisque, par le mystère pascal, nous sommes configurés au Christ, ne sommes-nous pas rendus capables d’être, par participation au mystère de Dieu, des maîtres, des pères, des docteurs ?

Pour servir !

Evidemment, cette justification ontologique ne dispense pas d’une extrême prudence, d’une extrême vigilance dans l’emploi de ces titres. Ils ne doivent surtout pas être « utilisés » pour notre gloire ou pour notre honneur personnel : « Ils aiment les places d’honneurs… les premiers rangs… les titres ! » (Mt 23,6-7) Comment envisager une telle chose puisque la configuration au Christ ne nous associe pas qu’à sa seigneurie, mais aussi à son abaissement, à sa servitude, à son humiliation ? Et c’est bien dans cet abaissement que se situe notre « gloire », voilà la Bonne Nouvelle : « Le Christ s’est abaissé lui-même en devenant obéissant jusqu’à mourir, et à mourir sur une croix. C’est pourquoi Dieu l’a élevé au-dessus de tout et lui a conféré le Nom qui surpasse tous les noms. » (Ph 2,8-9) Que l’on pense pour s’en rappeler aux initiales S.S. accolées aux noms des papes, non pas « Sa Sainteté » mais « Serviteur des Serviteurs ». Pour le dire autrement, tous les titres honorifiques donnés aux papes et aux hommes ne peuvent l’être que dans la mesure où ils furent effectivement serviteurs des serviteurs de Dieu !

Avec humilité !

Dernière finesse encore de notre passage d’Évangile : « Ne vous faites pas donner… Ne vous faites pas appeler ! »… Comme l’évoquait saint Jérôme, si l’on donne le nom de père à un père spirituel ou le nom de maître à un maître spirituel, c’est parce que l’on reconnaît en lui la sagesse, la profondeur, la proximité de sa vie avec la vie du Christ qui en font un père ou un maître spirituel. Ce n’est surtout pas l’intéressé qui pourrait se faire donner le titre de maître ou de père, cela démentirait d’emblée une prétendue sagesse qui va forcément de pair avec une extrême humilité ! Les « petits maîtres », les « petits chefs » sont légions mais les vrais maîtres, forcément remplis d’humilité, sont rares. Voici ce qu’on disait d’un père du désert : « Un jour, il demanda à Dieu l’interprétation d’une parole dela Bible. Pourl’obtenir, en tant que maître de vie ascétique, il passa soixante-dix semaines en ne mangeant qu’une fois la semaine. Mais Dieu ne la lui révéla pas. Il se dit en lui-même : « Je me suis donné tant de peine, sans rien obtenir ; je vais donc aller chez mon frère et l’interroger ». Et comme il fermait la porte derrière lui pour aller chez son frère, un ange du Seigneur lui fut envoyé. Il lui dit : « Les soixante-dix semaines durant lesquelles tu as jeûné ne t’ont pas approché de Dieu ; mais lorsque tu t’es humilié toi-même en partant chez ton frère, j’ai été envoyé pour t’annoncer le sens de cette parole ». Et il répondit parfaitement à sa recherche sur la parole dela Bible. »

Alors quels sont les titres que l’on vous donne habituellement ?

Les accueillez-vous par configuration au Christ,

pour servir Dieu et vos frères,

 et avec une extrême humilité ?

23 octobre 2011, 30^ème dimanche A, Mt 22,34-40 /

Le double commandement de l’amour qui résume la Torah : voilà un passage incontournable de l’Évangile ! En est-il le centre ? Peut-être pas… D’ailleurs, dans la version lucanienne de ce même passage, c’est le légiste qui, à la question de Jésus : « Dans la Loi, qu’y-a-t-il d’écrit ? » répond : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit ; et ton prochain comme toi-même. » (Lc 10,26-27) Ce double commandement n’est donc pas une révélation de l’Évangile mais du premier Testament ! Mais il est vrai que nous avons parfois tendance à le confondre avec le « commandement nouveau » rapporté en saint Jean : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ! » (Jn 13,34) Ces deux formulations sont-elles équivalentes ?

Le strict minimum ?

« Tu aimeras ton prochain… Mais qui est mon prochain ? » (cf Lc 10,27.29) Le rapport à la loi ou au commandement peut être très légaliste. Comment faire le strict minimum pour me mettre en règle ? Si untel n’est pas dans la catégorie « prochain », je n’ai pas à l’aimer ? Ou encore, alors que l’on parle d’aimer Dieu de tout son cœur, la question suivante ne manque pas de surgir régulièrement : « Est-ce que ma messe de vendredi ou de samedi comptera, mon père, à la place de celle de dimanche ? » Jésus, même si on le qualifie de Rabbi, ne passera pas son temps à ergoter sur l’interprétation de la Loi, mais il la mettra en œuvre ; et sa mesure à lui, c’est la démesure de l’amour. « La mesure de l’amour c’est d’aimer sans mesure » résumera saint Augustin. Pour ma part, j’aime traduire le double commandement  de l’amour ainsi : tu feras exister Dieu et tu feras exister l’autre ! Légitimement vous pourriez me rétorquer que Dieu n’a pas besoin de nous pour exister… Mais en êtes-vous bien sûrs ? De quel Dieu parlez-vous ? D’un Dieu père ? Et comment pourrait-il exister pleinement comme père, pour moi, si je l’ignore, le refuse, le méprise ? Quant à faire exister l’autre, c’est-à-dire lui permettre de devenir pleinement ce à quoi il est appelé et lui donner une place dans ma vie, n’est-ce pas plus explicite que le langage galvaudé de l’amour ? La nouveauté de l’Évangile est bien là : le Christ a donné au Père toute la place dans sa vie, il lui a remis toute sa volonté. Et, dans le même mouvement, chaque pécheur croisé et pardonné a tellement pris de place dans sa vie qu’il en est mort en croix : « Celui qui n’avait pas connu le péché, Dieu l’a identifié au péché pour nous. » (2 Co 5, 21), nous sommes loin du strict minimum pour être en règle !

L’un plus que l’autre ?

Revenons encore à la différence entre nos deux formulations du commandement de l’amour. Quelle audace, pourrait-on dire, de la part de Jésus de ne pas mentionner l’amour de Dieu dans son commandement à lui : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ! » Et ce n’est pas la première fois dans l’Évangile qu’il fait ce genre d’impasse. À l’homme riche qui veut obtenir la vie éternelle Jésus rappelle les commandements, mais il n’en cite que six, tous relatifs au rapport à l’autre, et aucun de ceux relatifs à Dieu ! (cf. Mc 19,18-19) Pourquoi cela ? Jésus délaisserait-il le commandement de l’amour de Dieu ? Certes non, mais en tant que Dieu, « son commandement » peut être traduit ainsi : « Aimez-vous les uns les autres comme Dieu vous a aimés en moi ! » Dieu ne revendique pas d’être aimé pour lui-même, mais il nous donne les moyens de l’aimer réellement en aimant nos frères. Ces deux amours ne font pas nombre, ils « sont semblables » nous dit l’évangile (Mt 22,39). Pourrait-on aller jusqu’à dire qu’ils sont équivalents ? La première épitre de Jean abonde en ce sens : « Celui qui aime Dieu qu’il aime aussi son frère » (1 Jn 4,21) mais la réciproque est vraie : « A ceci nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu : Si nous aimons Dieu et mettons en pratique ses commandements. » (1 Jn 5,2) Donc, pas un amour plus que l’autre, comme y conduiront certaines interprétations pharisiennes du double commandement de l’amour, mais un même amour !

À la force de notre cœur ?

Enfin, dernière différence et non des moindres, les ressources évoquées pour satisfaire au commandement de l’amour sont bien différentes. Dans le cas du double commandement on fait appel au cœur, à l’intelligence, à la force,  bref à la puissance de la volonté. Dans le nouveau commandement, c’est la force d’amour de Dieu qui est première : puisque je vous ai aimés, je vous rends capables de vous aimer les uns les autres ! Il s’agit donc d’aimer non seulement comme le Christ, mais avec lui et grâce à lui ! Ce n’est plus à la force de notre cœur que nous sommes rendus capables d’amour, ni grâce aux sentiments qui nous animent, mais à la force de Son cœur à Lui et grâce à la foi qui nous dit objectivement que chaque être est foncièrement aimable !

« Je ne suis pas venu abolir mais accomplir la loi » ! (Mt 5,17)

Du double commandement de l’amour au commandement nouveau :

Avons-nous fait ce passage ?

16 octobre 2011, 29^ème dimanche A, Mt 22,15-21 /

« Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » (Mt 22,21) Cette célèbre réponse de Jésus qui ne se laisse pas piéger par l’embuscade tendue par ses adversaires, résume bien ce que fut son propre rapport aux autorités politiques de son époque, c’est-à-dire ni opposition de fond, ni soutien systématique mais discernement, tout en finesse, à la lumière de l’autorité suprême, celle de Dieu. Les affres de l’histoire nous ont appris que tenir une autre place que celle-là est antiévangélique : les périodes de collusion entre le « sabre et le goupillon » ne furent guère reluisantes, non plus que  les oppositions systématiques contre un monde supposé « foncièrement mauvais et dans l’erreur », qui ne reconnaissent pas la puissance de l’Esprit qui agit aussi en dehors de l’Eglise et qui nous précède. Dans un message du 11 octobre 2005, à un congrès tenu en Italie sur « laïcité et liberté », Benoît XVI évoquait « une saine laïcité de l’Etat en vertu de laquelle les réalités temporelles sont régies par des normes propres, auxquelles appartiennent aussi ces instances éthiques qui trouvent leur fondement dans l’essence même de l’homme », et invitait à « une “laïcité positive” qui garantisse à tout citoyen le droit de vivre sa foi religieuse avec une liberté authentique y compris dans le domaine public ». Pour promouvoir cette laïcité positive, ne s’agit-il pas d’agir avec les autorités, parfois contre et toujours au-delà ?

Avec !

Un de nos frères, spécialiste en éthique économique, ne manquait pas une occasion de dire qu’il aimait payer ses impôts ! Pourquoi ? Tout simplement parce que l’impôt est une façon d’organiser la solidarité entre tous les membres d’une nation, de fournir des services publiques, de répartir les richesses, etc. Evidement la question de la justesse de l’impôt est une autre affaire ; et le contrôle de son utilisation demande une attention constante et un jeu de contre-pouvoir effectif. Mais sur le fond, un impôt juste et bien mis en œuvre est une chose excellente et qui va tout à fait dans  le sens des exigences évangéliques d’une société plus juste et plus solidaire. Jésus ne semble pas dire le contraire à propos de l’impôt à César. Nous le savons, même si la société de l’époque est bien éloignée de la nôtre, l’empire romain a permis un développement économique et culturel, une stabilité, la mise en place de structure juridiques… De plus, il pratiqua – sauf à de rares périodes – une laïcité positive, en permettant à chaque peuple de poursuivre sa pratique religieuse si elle ne mettait pas en cause l’autorité romaine. L’Évangile nous invite donc clairement, comme chrétiens, à travailler avec les autorités et avec la société civile sur la base de valeurs humaines partagées. Bien des valeurs évangéliques nous ont été restituées d’ailleurs par la société civile, parfois en avance sur une institution ecclésiale encline au conservatisme : que l’on pense à la déclaration des droits de l’homme, au respect dû àla Création, à l’égalité homme-femme, etc.

Parfois contre !

Il n’est pas banal de noter que Jésus ne s’en prend jamais, dans les évangiles,  aux autorités romaines, mais souvent aux autorités religieuses de son époque et parfois au pseudo-roi Hérode à la solde des romains. Cependant, les premières communautés chrétiennes, se trouvant dans un autre contexte, celui d’un empire persécuteur, devront résister au pouvoir en place ! Notons bien qu’il ne s’agissait nullement d’imposer les vues chrétiennes à l’ensemble de la société, mais de défendre leurs droits à honorer le vrai Dieu et à refuser l’idolâtrie de la religion d’Etat. Ces luttes pour le respect des droits des chrétiens à vivre leur foi seront de tous les temps et de tous les lieux : que l’on pense, par exemple, aux idéologies laïques voulant imposer la « religion de la non-religion » ; aux régimes communistes persécuteurs d’hier et d’aujourd’hui ; ou aux religions d’Etat intolérantes. Non, nous n’avons pas à imposer un régime chrétien à l’ensemble de la société, mais nous avons le devoir de lutter avec nos frères qui ne partagent pas notre foi, contre tous les régimes injustes, inconséquents, incompétents qui abusent de leur pouvoir et méprisent la dignité humaine.

Au-delà, toujours !

Dans la sentence de Jésus, il en va bien d’une certaine autonomie du temporel et du spirituel, qui ne sont pas du même ordre, mais  aussi d’une mise en perspective du respect envers l’autorité temporelle par rapport au respect envers l’autorité divine : l’impôt qui est dû à César n’a pas le caractère définitif et absolu de l’obéissance à Dieu. Certes nos sociétés doivent s’organiser pour le mieux, mais notre visée ultime, c’est le Royaume de Dieu ! Au-delà de l’ordre établi, au-delà d’un engagement citoyen, au-delà des appartenances nationales, comment promouvoir sans cesse les valeurs radicales du Royaume ? Certains parlent de désobéissance civile  parfois nécessaire : que l’on pense à un Mahatma Gandhi, ou aux objecteurs de conscience refusant de porter les armes par exemple. L’Évangile n’invite-t-il pas, lui aussi, à des gestes prophétiques libérés de tout conformisme ?

Alors, ce rapport aux autorités temporelles ?

Avec ? Parfois contre ? Toujours au-delà ?

9 octobre 2011, 28^ème dimanche A, Mt 22,1-14 /

De nouveau une parabole de noces, une parabole du Royaume. Il en va ici bien sûr, dans la perspective de Matthieu, d’une invective contre les premiers invités du Seigneur : « le peuple de l’Alliance » qui refuse l’invitation des noces lancée par Jésus Christ et se voit défait de ses prérogatives au profit de tous ceux qui veulent bien entrer dans la salle du banquet, « les mauvais comme les bons ». Empruntons, si vous le voulez bien, une autre clef de lecture : communier à la joie de Dieu !

Entrer dans la joie d’autrui !

Premièrement, interrogeons-nous sur le pourquoi de ce refus des premiers invités. « Un roi célébrait les noces de son fils » et les invités n’en ont que faire : les uns sont préoccupés de leur champ, les autres de leur commerce, d’autres encore maltraitent et tuent les envoyés. Non seulement ils ne se sentent pas concernés par cette fête, mais plus encore ils se sentent agressés par l’invitation. Cela ne vous rappelle-t-il pas une autre parabole ? Ce fils aîné incapable d’accéder à la fête et de se réjouir comme son père du retour du fils aventureux ? Oui, c’est vrai, nous ne sommes pas toujours au centre de la fête, mais n’est-ce pas une superbe place que de faire tout ce qui est en notre pouvoir pour que la fête réussisse et pour entrer dans la joie d’autrui ? Jean-Baptiste nous le dit superbement : « L’époux, c’est celui à qui l’épouse appartient ; quant à l’ami de l’époux, il se tient là, il entend la voix de l’époux, et il en est tout joyeux. C’est ma joie, et j’en suis comblé. » (Jn 3,29) Qu’est-ce qui nous retient au seuil de la joie de Dieu ? La jalousie ? Le besoin de reconnaissance ? Mes propres soucis ? L’indifférence à ce qui se vit autour de moi ? Comment entrer dans la joie d’autrui ?

Une joie à recevoir !

« On conçoit souvent la joie comme la récompense de nos efforts, liée, par exemple, à la satisfaction d’un travail bien fait, instant fugace dans une existence riche en soucis »[1]. Or, la joie nous précède, puisqu’elle est d’abord Joie de Dieu pour tout ce qui fait grandir la vie donnée ! Ainsi cette joie nous devance dans chaque rencontre : « l’autre est source de joie, non pas par les satisfactions qu’il peut m’apporter, mais parce qu’il est aimé de Dieu d’une manière unique et qu’il m’est confié par Dieu. Tu es la joie de Dieu, Il veut que tu sois aussi la mienne. »¹ Ce désir de Dieu de nous partager sa joie est essentiel ! Alors qu’il n’a plus guère de temps parmi ses disciples, Jésus résume ainsi sa prédication : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit complète. » (Jn 15,11)  Nous n’avons donc pas à créer la joie, qui est Vie et qui nous précède, mais nous avons à l’accueillir, à répondre à l’invitation des noces relancée sans cesse malgré tout nos refus.

Une joie active

L’invité qui ne porte pas le vêtement des noces illustre une autre forme de refus. Tout est prêt pour le banquet, la table est dressée, il accepte l’invitation, mais il ne fait pas le minimum nécessaire pour participer à la joie du festin : il ne revêt pas l’habit de fête. La joie ne peut être passive, elle requiert notre consentement actif. Il est donc significatif de noter le lien qu’opère Jésus dans la citation de Jean mentionnée ci-dessus : « Je vous dis cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit complète. Voici quel est mon commandement : vous aimer les uns les autres comme je vous ai aimés. Nul n’a plus grand amour que celui-ci : donner sa vie pour ses amis. » (Jn 15,11-12) Le vêtement des noces, n’est-ce pas tout simplement ce que nous mettons en œuvre pour transmettre, autour de nous, la joie reçue gratuitement ? Non pas à la manière d’un boutentrain, mais par l’amour partagé, le pauvre relevé, la justice rétablie,la Création valorisée, etc. ?

La phrase finale, enfin, sur les élus peu nombreux, comme toujours dans les Évangiles, n’a pas pour objectif de susciter en nous une curiosité malsaine sur le nombre de sauvés, mais de renvoyer chacun à l’exigence de sa propre vie :

Souhaitons-nous entrer dans la joie d’autrui ?

Voulons-nous accueillir la joie de Dieu qui nous précède ?

Et faire de cette joie une source active pour notre vie ?

Bref, désirons-nous communier à la joie de Dieu ?