Le blog de frère Benoît

Fête de l’Epiphanie, année C, Mt 2,1-12 /

Quelle chance de méditer les textes de cette fête de l’Épiphanie à l’heure où certains peuples voudraient se replier sur eux-mêmes, où certaines tendances religieuses considèrent tous ceux qui ne pensent pas comme elles comme des ennemis, à l’heure encore où la science et la technologie semblent être le seul horizon pour certains… Les mages, qui ne sont ni trois, ni rois, ni Baltazar, ni Melchior, ni Gaspar – dans le texte du moins – nous parlent au contraire d’une humanité à la fois une et plurielle, d’une religiosité humble et curieuse des autres, d’une quête de sens qui n’oppose pas science et foi mais les conjoint dans une même recherche.

Une humanité une et plurielle…

« Les nations marcheront vers ta lumière… Des foules de chameaux t’envahiront, des dromadaires de Madiane et d’Epha », « Des mages venus d’Orient arrivèrent à Jérusalem… » Oui la fête de l’Épiphanie nous parle d’abord de voyage, de migration, de peuples qui vont à la rencontre d’autres peuples. N’est-ce pas saisissant lorsqu’on pense à ces flots de migrants, de réfugiés, non seulement vers l’Europe mais partout dans le monde. Fin 2013, bien avant donc les vagues de migrants de l’année 2015, on parlait de 51 millions de déplacés dans le monde et de 16,7 millions sur les routes de l’exil… L’Europe ayant accueilli 1 million de réfugiés en 2015, nous dit-on. Lorsque les européens envahissaient les Amériques, l’Afrique ou l’Asie et qu’ils se répartissaient allègrement les territoires comme s’ils n’appartenaient à personne avant eux, ils étaient beaucoup moins enclin à dire « chacun chez soi ! » Écoutons encore le prophète Isaïe : « Les trésors d’au-delà des mers afflueront vers toi avec les richesses des nations. » et pensons à ces rafiots déversant sur les côtes de Grèce des milliers de réfugiés : richesses des nations, manœuvres, médecins, artistes, etc… Comment se fait-il, à votre avis, que les terres traditionnelles de migration soient aujourd’hui parmi les nations les plus riches du monde : U.S.A., Canada, Australie, Brésil, Allemagne, France… Prenons donc acte d’abord que l’humanité est une et plurielle, que nos délimitations de territoires sont bien aléatoires et contingentes, que les déplacements de populations sont légitimes et que l’apport de cultures différentes est une richesse. Je ne dis pas qu’il ne faut pas organiser et encadrer ces déplacements, mais certainement pas sur la base du « chacun chez soi », la plupart de nos ancêtres ne sont-ils pas des migrants ?

Une religiosité humble et curieuse des autres…

Comme ils sont fragiles ceux qui ont peur de la rencontre, ceux qui ont peur de voir chez l’autre ce qu’il y a de Bien, de Bon, de Vrai. Les mages nous parlent d’une autre attitude : « Ils demandèrent : ‘Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Nous avons vu se lever son étoile et nous sommes venus nous prosterner devant lui’. » Humblement donc ces savants, ces chercheurs de vérité viennent demander à d’autres un éclairage pour leur quête et viennent se prosterner vers un sage d’une autre religion. Croyons-nous vraiment que Dieu est unique, et qu’il est la Vérité comme nous le dit Jésus ? Dans ce cas nous cheminons tous vers la Vérité, nous ne la possédons pas… Notre foi chrétienne nous dit que Jésus Christ est le chemin, la vérité et la vie, mais il n’a rien écrit, nous ne le connaissons qu’à travers ce que nous en ont dit les premiers disciples, avec leurs mots, avec leur culture… Restons donc très humbles dans notre façon de rendre compte de notre foi et reconnaissons que des éléments de la Vérité sont également présents dans les autres cultures et religions (comme l’affirment le concile Vatican II et bien d’autres textes de l’Église avant lui). « La Parole de Dieu qui se manifeste dans les différentes religions est bien la même Parole, mais exprimée de différentes manières… Dans notre dialogue avec les autres religions, nous découvrons également qu’elles peuvent avoir fait l’expérience d’aspects de la Parole que le christianisme n’a pas encore complètement saisis… Si Dieu a, en vérité, parlé aux autres peuples, alors cette Parole-là est pertinente aussi pour nous. » Michaël Amaldoss, S.J. (Consulteur au conseil pontifical pour le dialogue interreligieux)

Une quête de sens qui n’oppose pas science et foi…

Enfin, les mages qui étaient des savants, astrologues, scrutant les étoiles étaient en même temps des chercheurs de sens. Leur science leur permit de faire un bout du chemin, mais ils ont dû demander, une fois arrivés à Jérusalem, des précisions sur le lieu de la naissance du « roi des juifs » et cette précision c’est l’Écriture Sainte qui la leur donna : « car voici ce qui est écrit par le prophète : Et toi, Bethléem en Judée, tu n’es certes pas le dernier parmi les chefs-lieux de Judée ; car de toi sortira un chef, qui sera le berger d’Israël mon peuple. » Et humblement, à l’écoute de la Parole, ils reprennent leur route… Quelle belle illustration d’une complémentarité entre la science et la foi. Plusieurs grands chercheurs témoignent aujourd’hui des limites de leur science et de la place de la foi dans leur vie, mais d’autres témoignent aussi de leur arrogance et de leur obscurantisme religieux. Cultivons donc l’humilité de nos capacités humaines…

Quelle belle fête que celle de l’Épiphanie :

Elle nous parle d’une humanité une et plurielle, en pèlerinage sur la Terre…

D’une religiosité humble et curieuse des autres…

De chercheurs de sens ayant autant recours à leur savoir qu’à l’éclairage de la Parole de Dieu…

Un bel itinéraire pour nous aussi, non ?

4^e dimanche de l’Avent, année C, Lc 1,39-45 /

Cette scène de la visitation nous parle de la rencontre de deux mamans, de deux femmes enceintes porteuses de vie, de deux femmes à qui l’on a fait miséricorde et qui sont devenues à leur tour miséricordieuses… Pourquoi, me direz-vous, parler de miséricorde dans ce contexte ? N’est-ce pas abuser que de parler de miséricorde à tout bout de champ sous prétexte d’année jubilaire ? Et pourtant… Savez-vous d’où vient le mot miséricorde en hébreux ? D’une racine hébraïque qui signifie le sein maternel, la matrice, les entrailles d’une mère. Dans sa traduction de la Bible, Chouraki qui a cherché à traduire l’hébreu au plus près, traduit ‘pardonner’ par ‘matricier’ ! Contemplons donc ces deux ‘misericordiées’, ces deux miséricordieuses aux entrailles vivantes et laissons-les nous inspirer…

Deux ‘miséricordiées’…

Elisabeth d’abord a bénéficié amplement de la miséricorde du Père. Elle que la stérilité mettait au ban de la société -à l’époque- ; elle qui pourtant, avec son époux Zacharie, « suivaient tous les commandements et observances du Seigneur d’une manière irréprochable » (Lc 1,6) ; elle qui devait s’interroger sur le pourquoi de sa stérilité et dont la confiance en Dieu était éprouvée ; elle enfin, déjà âgée, qui n’avait plus aucune espérance d’enfanter un jour… Voilà que Dieu se penche sur son humble servante et lui fait miséricorde. C’est-à-dire que, de ses entrailles maternelles, Dieu vient en aide aux entrailles stériles d’Elisabeth ! Et d’elle ne naîtra pas n’importe quel enfant, mais celui dont Jésus a dit : « Parmi les hommes, aucun n’est plus grand que Jean ! » (Lc 7,28) En ce qui concerne Marie, c’est en tant qu’aboutissement de l’humanité, en tant que nouvelle Eve, qu’il lui est fait miséricorde, puisqu’elle fut conçue sans péché. Le pape François fait bien ce lien en expliquant pourquoi le choix du 8 décembre, fête de l’Immaculée Conception, pour l’ouverture de l’année jubilaire de la miséricorde : « Après qu’Adam et Eve eurent péché, Dieu n’a pas voulu que l’humanité demeure seule et en proie au mal. C’est pourquoi Marie a été pensée et voulue sainte et immaculée dans l’amour (cf. Ep 1,4), pour qu’elle devienne la Mère du Rédempteur de l’homme. Face à la gravité du péché, Dieu répond par la plénitude du pardon. La miséricorde sera toujours plus grande que le péché, et nul ne peut imposer une limite à l’amour de Dieu qui pardonne. » (Misericordiae Vultus n° 3) Contemplons donc en Elisabeth et Marie la miséricorde de Dieu personnifiée pour chacun de ses enfants, mais aussi sa miséricorde à l’œuvre pour l’humanité entière.

Deux miséricordieuses…

Contemplons maintenant ces deux miséricordieuses, c’est-à-dire ces deux femmes dont les entrailles frémissent, dont la tendresse maternelle s’ouvre à celles et ceux qui croisent leur route. « Quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint… » (Lc 1,41) Le ventre d’Elisabeth est plein de vie et cette vie se propage à tout l’être d’Elisabeth. Nous comprenons par là combien la miséricorde qui fait frémir nos entrailles face à telle situation heureuse ou dramatique, ne doit pas rester au niveau des sentiments mais doit mettre en route tout notre être. C’est encore plus vrai pour Marie, la « bénie entre toutes les femmes, et dont le fruit des entrailles est béni ». N’est-ce pas cette miséricorde qui l’anime qui lui fait courir les collines à la rencontre de sa parente Elisabeth, afin de lui venir en aide pour la fin de sa grossesse : « Marie partit en hâte pour se rendre dans le haut pays. […] Marie demeura avec Élisabeth environ trois mois, puis elle retourna chez elle. » (Lc 1,39.56) On se souvient que l’ange lui avait annoncé qu’Elisabeth en était à son sixième mois, cela signifie que Marie est demeurée avec sa cousine jusqu’à la naissance de Jean. Evidemment cette attitude de disponibilité et de service auprès de sa parente était un signe précurseur de sa miséricorde, de sa tendresse pour tous les hommes et en particulier pour les plus petits. Ses entrailles de mère frémissent aujourd’hui encore pour se réjouir avec ceux qui sont dans la joie et pour consoler ceux qui pleurent. Ce n’est pas pour rien qu’une des plus célèbres hymnes mariales, le Salve Regina, la salue comme Mère de miséricorde.

Et nous ?…

Les figures d’Elisabeth et de Marie nous invitent à reconnaître qu’à nous aussi Dieu fait miséricorde et que nous aussi pouvons avoir des entrailles vivantes, des entrailles miséricordieuses. Et ce qui est encore plus beau dans cette scène de la Visitation, c’est que cette miséricorde se vit à l’occasion d’un évènement joyeux… Comme quoi vivre de la miséricorde de Dieu, la laisser nous traverser n’a rien de dramatique ou de compliqué, cela peut se vivre avec beaucoup de simplicité, dans des situations toutes humaines, comme celle de la rencontre de ces deux cousines….

Deux ‘miséricordiées’…

Deux miséricordieuses…

Et nous… Nos entrailles sont-elles vivantes ?…

3^e dimanche de l’Avent, année C, Lc 3,10-18 /

         « Le Seigneur aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour ; il dansera pour toi avec des cris de joie. » (Sophonie 3,17) Ces paroles du prophète Sophonie nous disent de façon concise le cœur de l’espérance chrétienne : Dieu met en nous sa joie et nous renouvelle par son amour. Vous le savez, ce 3^ème  dimanche de l’Avent est traditionnellement nommé le dimanche de Gaudete (Réjouissez-vous) et c’est l’un des deux dimanches de l’année où, pour signifier cette joie, l’on peut employer les ornements roses pour la célébration. Cette joie n’est pas superficielle, comme celle que l’on essaie de créer pour les fêtes à grand renfort de boissons, de cadeaux, de bons repas. Non, cette joie est plus profonde et c’est elle que nous avons à partager : « Sur la bouche du catéchiste revient toujours la première annonce : “Jésus Christ t’aime, il a donné sa vie pour te sauver, et maintenant il est vivant à tes côtés chaque jour pour t’éclairer, pour te fortifier, pour te libérer”. » (Evangelii Gaudium n°164) En fait ce petit passage de Sophonie est bien au cœur de ce que nous sommes en train de vivre et de ce que le pape François met en avant depuis le début de son pontificat : Joie et Miséricorde. En effet l’année jubilaire de la miséricorde que nous inaugurons dans les diocèses aujourd’hui même, est justement un temps privilégié pour se laisser renouveler par l’amour de Dieu. Une des façons d’exprimer la joie profonde qui nous habite, malgré tous les soubresauts de notre monde, consiste à proclamer à temps et à contre temps que notre vie peut être renouvelée, que la vie de l’Église peut être renouvelée, que la vie du monde peut être renouvelée, si nous nous rendons disponibles à la grâce miséricordieuse de Dieu.

Se laisser renouveler personnellement…

       Se laisser renouveler, je dirais que cela ne consiste pas d’abord en une conversion des mœurs, non, mais à laisser naître en nous du nouveau : à retrouver la joie de l’Évangile, la joie d’une vie simple et belle, la joie d’une vie qui est promise à un bonheur en plénitude. Il s’agit donc d’abord de se laisser renouveler dans notre foi, dans notre espérance, dans la qualité de notre vie intérieure et, ensuite, de façon seconde (mais non pas secondaire), cette qualité de vie intérieure rejaillira sur la qualité de nos mœurs, de notre fraternité, de notre solidarité, de notre amour. Comme l’écrivait notre supérieur général dans sa dernière lettre : « Cette lettre [sur l’intériorité] n’est pas une invitation à la fuite du monde, bien au contraire. Il s’agit pour moi de réveiller les sources profondes de notre amour et de nous aider à revenir vers Celui qui est à l’origine de tout bien. Sans vie intérieure solide, il n’y a pas d’apostolat conséquent. » (P. Benoît Grière, « Fortifiez en vous l’homme intérieur ») Dans l’évangile de ce jour, les proches de Jean Baptiste lui demandent ce qu’ils doivent faire, et celui-ci les renvoie d’abord à leur devoir d’état, c’est-à-dire à bien faire ce qu’ils ont à faire. Posons-nous donc tout simplement cette question : de quoi ai-je besoin pour me laisser renouveler, dans ce que j’ai à vivre, par l’amour de Dieu ?

Laisser l’Église être renouvelée…

         Une deuxième dimension de ce renouvellement, consiste à nous interroger collectivement, en tant que communauté de disciples du Christ. Comment, en Église, se laisser renouveler par l’amour de Dieu ? C’est bien ce à quoi s’attèle avec beaucoup d’énergie le pape François. Il désire conduire l’Église vers une Église beaucoup plus fidèle à l’Évangile, beaucoup plus miséricordieuse, qui ne met pas en avant un discours moralisateur mais qui chemine avec tous dans la joie, dans l’épreuve, dans l’espérance : « La miséricorde est le pilier qui soutient la vie de l’Eglise. Dans son action pastorale, tout devrait être enveloppé de la tendresse par laquelle on s’adresse aux croyants. […]Il est temps de revenir à l’essentiel pour se charger des faiblesses et des difficultés de nos frères. Le pardon est une force qui ressuscite en vie nouvelle et donne le courage pour regarder l’avenir avec espérance. » (Misericodiae vultus) Posons-nous donc cette question : de quoi mon Église, c’est-à-dire ma paroisse, ma communauté chrétienne de base, mon diocèse et l’Église universelle, a-t-elle besoin pour se laisser renouveler par l’amour de Dieu ? Être plus ouverte, plus missionnaire, plus miséricordieuse, plus fraternelle, plus au service de la vie spirituelle, plus servante…?

Laisser nos sociétés être renouvelées…

        L’Esprit souffle fort ces temps-ci, et ils sont nombreux à réfléchir à un autre type de vie commune : plus respectueuse de la nature, plus sobre, plus naturelle, plus simple, plus solidaire, plus communautaire, plus intergénérationnelle… Regardez bien autour de vous les formidables initiatives qui naissent : des maisons qui produisent de l’énergie, des béguinages réinventés, du recyclage intelligent, du covoiturage, des cultures moins dépendantes des apports chimiques… Mais encore de nouveaux lieux pour apprendre à méditer, de nouvelles façons de célébrer ensemble, des initiatives interreligieuses à différents niveaux, des initiatives internationales pour prendre à bras le corps nos difficultés communes… Sommes-nous disponibles à ce que l’Esprit suscite de nouveau, ou y faisons-nous obstacle ?

Oui Dieu veut nous renouveler par son amour et danser de joie avec nous,

c’est ce que nous célébrerons à Noël !

Sommes-nous prêts à nous laisser renouveler personnellement,

en Église et comme société humaine fraternelle ?

2^e dimanche de l’Avent, année C, Lc 3,1-6 /

Avec le début de l’évangile du jour et l’énumération des empereurs, rois, princes et prêtres en fonction en ce temps-là, nous avons l’impression que le monde tournait tranquillement tandis qu’une voix se met à crier dans le désert : celle de Jean le précurseur. Et nous sommes étrangement renvoyés à la situation de notre monde actuel : un monde qui tourne – pas vraiment rond d’ailleurs – et une voix qui crie… en nous. Saurons-nous entendre cette voix ? En ce moment, particulièrement, où notre petite vie est chamboulée par la violence terroriste, en ce temps de préparation à Noël, en ce temps des fêtes qui approchent où les valeurs familiales reprennent leur droit, interrogeons-nous : quelle est donc cette voix qui crie ou chuchote en nous pour nous ramener à l’essentiel ? Comment la reconnaître ? Quels moyens prendre pour l’entendre ?

Quelle est donc cette voix ?

Face au brouhaha de notre monde, aux multiples discours des hommes politiques, des publicitaires, des médias, des divertisseurs en tout genre, des coaches à la mode, des chantres du développement personnel, des attiseurs de haine mais aussi face aux prophètes de notre temps : le pape François, un Yann Arthus-Bertrand, tel artiste, tel écrivain, tel penseur, tel poète, tel réalisateur … N’y a-t-il pas une voix, en nous, qui nous demande de revenir à l’essentiel ; qui nous permette de faire le tri ; qui nous éclaire sur ce qui est Bon, Vrai et Juste ; qui nous appelle à la conversion ? On peut l’appeler conscience, loi naturelle ou mieux, selon saint Augustin : le Maître intérieur, qui sait mieux que nous-mêmes ce qui est bon pour nous… « plus intime à moi-même que moi-même ». C’est tout simplement la voix de Dieu qui veut le meilleur pour nous. Croyons-nous vraiment que nous ne sommes pas seuls sur la route ? Que Celui qui nous a créés nous accompagne ? Qu’il nous envoie des signes, des amis, des « prophètes », pour nous aider à avancer sur un chemin de vie, de bonheur, de plénitude ?

Comment reconnaître la Voix ?

Jean Baptiste crie dans le désert et des foules viennent l’entendre… Pourquoi ? Tout simplement parce que sa voix sonnait juste, parce qu’elle faisait écho à ce que ces hommes et femmes percevaient en eux de façon cachée. St Augustin nous explique cela très bien… Pour éclairer notre route, nous avons un discernement à trois partenaires : Premièrement, le JE… Il s’agit de voir clair dans ma vie, chacun étant aux prises avec ce qui l’agite intérieurement, qu’il s’agisse de s’y retrouver dans  les « remous de l’âme » ou de faire un choix de vie, ou encore de prendre une décision qui engage l’avenir des autres. Ce qui est en jeu, dans ce travail de discernement, c’est la vérité de chacun avec soi-même, son vrai désir, lequel se signale d’abord par un sentiment d’absence, de manque. Deuxièmement, le Tu : Ce sont les avertissements (admonitiones), les interpellations de Dieu à travers des signes extérieurs : un évènement, une lecture, des amis et même l’Écriture. Autant de signes par lesquels Dieu bouscule chacun pour qu’il revienne à lui-même. Si ces interpellations s’avèrent nécessaires, c’est que l’homme, en s’extériorisant, perd le contact avec la vérité intérieure. Enfin troisièmement, il en va du Maître intérieur : c’est le plus important, l’unique maître qui me parle à « l’oreille intérieure ». Comment puis-je savoir, en effet, que ce qui m’est dit à l’extérieur est vrai, sinon parce que j’ai en moi le critère de la vérité. La vérité n’est pas au dehors (foris) mais au plus intime de l’âme (intus), grâce à la présence en nous du Maître intérieur, ‘plus intime à moi-même que moi-même’. Dieu avertit au dehors mais il enseigne au-dedans. D’où l’invitation incessante d’Augustin de se mettre à l’écoute du Maître intérieur, de la voix qui parle à mon oreille intérieure.

Quels moyens prendre pour l’entendre vraiment ?

Jean crie dans le désert. Il faut donc d’abord consentir à s’arrêter dans le rythme effréné de nos vies, à trouver son petit lieu de désert, de silence, de contemplation pour réentendre la voix du Maître intérieur, pour laisser résonner en moi ce que j’entends de-ci de-là, pour faire le tri… C’est, somme toute, assez simple : une promenade dans la nature, un temps de méditation, une écoute contemplative d’une musique qui me parle, une lecture qui puisse éclairer mon discernement, etc… Oui, dans cette course vers Noël sachons prendre nos haltes spirituelles, nos temps d’arrêts, nos temps de contemplation… Et alors, certainement, notre vie reprendra sens, éclairée par le Maître intérieur !

Une voix a crié à travers Jean Baptiste,

Cette voix continue de crier ou de chuchoter à travers bien des médiations,

Quelle est donc cette voix ?

Comment la reconnaître ?

Quels moyens prendre pour l’entendre vraiment ?