Le blog de frère Benoît

Christ Pantocrator

25 octobre 2015, 30^ème dimanche, année B, Mc 10,46b-52 /

Un cri, dans le brouhaha de la foule retentit : « Jésus, fils de David, prends pitié de moi ! » (Mc 10,47) et l’aveugle Bartimée d’insister : « Fils de David, prends pitié de moi ! » (Mc 10,48)… Ce cri, cette prière toute simple, rejoint d’autres cris de l’Évangile… Celui du publicain dans le Temple de Jérusalem : « Mon Dieu, prends pitié du pécheur que je suis. » (Lc 18,10) ; le cri de Pierre qui s’enfonce dans l’eau : « Seigneur, sauve-moi ! » (Mt 14,30). Dans tous ces cas, remarquons-le, la prière sera exhaussée ! Cette prière toute simple avec ses variantes aura un grand succès dans les Églises de tradition orientale, c’est ce qu’on appelle « la Prière du cœur » ou « la Prière de Jésus » : « Seigneur, prends-pitié de moi ! » ou « Kyrie eleison » ou « Seigneur fais-nous miséricorde » ou une version plus développée : « Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur. » ou encore celle-ci que je préfère : « Seigneur Jésus Christ, Fils du Dieu vivant, prends pitié de nous, pécheurs. » La Prière de Jésus est un des plus importants éléments de la spiritualité orthodoxe ; elle peut être considérée comme la « perle précieuse » de la spiritualité orthodoxe. C’est une prière toute simple, c’est une prière complète, c’est une prière à essayer…

Une prière toute simple…

La forme extérieure de la Prière est très simple : elle consiste à invoquer aussi fréquemment que possible le saint Nom de Jésus en une formule toute simple, celle qui nous convient le mieux[1]. Une des formes de cette prière consiste à répéter simplement « Jésus », mais la formule la plus répandue en orient est « Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » L’intérêt spirituel de cette pratique consiste en « la descente de l’intelligence dans le cœur » : ce que je comprends avec mon intelligence, je le saisis, je l’accepte et je l’embrasse avec tout mon être, avec mon cœur, dont le cœur physique est le symbole. C’est ainsi que la prière devient véritablement la « Prière du cœur ». Elle peut donc nous accompagner dans toutes nos activités et ainsi être prononcée intérieurement en permanence, sans interruption, afin de répondre à l’exhortation de St Paul de « prier sans cesse » (1Th 5,17). Cette prière devient perpétuelle, si bien que même la nuit, selon une expression du Cantique des cantiques que les moines orthodoxes prennent comme devise : « Mon corps dort mais mon cœur veille » (Ct 5,2). En orient on a l’habitude d’utiliser un chapelet de laine pour aider au rythme de la répétition. C’est d’ailleurs ce chapelet qui est à l’origine du chapelet musulman servant à égrainer le nom de Dieu. On peut aussi bien l’utiliser dans un temps de méditation silencieux que dans un temps de travail où nos mains sont occupées à autre chose. Bien sûr c’est une formule pleine de richesse spirituelle, nous allons le voir, mais la pratique consiste plutôt à ne pas se focaliser sur les mots, mais à diriger notre esprit vers le Sauveur, grâce à ces mots porteurs. Il s’agit de les répéter de moins en moins avec l’intellect mais de plus en plus avec le cœur.

Une prière complète…

« Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Regardons chaque terme. « Seigneur ! » : rien que ce mot est plein de richesse, en le proclamant nous reconnaissons Jésus comme le Seigneur de notre vie, celui dont nous voulons faire la volonté à chaque instant, car nous savons qu’il nous aime et veut pour nous le meilleur. « Jésus Christ » : nous confessons ici l’incarnation du Verbe de Dieu en Jésus, le nom que lui donnèrent Marie et Joseph et, en le nommant Christ, nous confessons sa Divinité, sa Transfiguration, sa Résurrection. Il est l’oint de Dieu (c’est ce que signifie christ). Quand nous disons que Jésus est le Christ, nous confessons qu’il est le Messie attendu, le Sauveur, le Rédempteur de l’humanité… « Fils de Dieu » : cette prière est aussi trinitaire, car le Fils fait référence au Père et leur amour mutuel c’est l’Esprit Saint. En priant le nom de Jésus Christ, Fils de Dieu, nous rendons grâce pour la Sainte Trinité qui a pris chair en Jésus de Nazareth pour assumer et exalter notre humanité… « Aie pitié de moi, pécheur. » : cette formule confesse à la fois la miséricorde de Dieu et notre incapacité à avoir une vie belle et bonne, ici-bas, sans le secours de la grâce de Dieu. Pour échapper à la connotation un peu dévalorisante du mot pitié, plusieurs préfèrent traduire cette fin de phrase par « fais-nous miséricorde. » Cela a aussi l’avantage d’élargir notre prière vers une dimension plus communautaire. Ce ne sont là que quelques exemples des aspects de notre foi contenus dans cette prière.

Une prière à essayer

« Avant de prononcer le nom de Jésus, il faut d’abord essayer de se mettre soi-même en état de paix et de recueillement, puis implorer l’aide du Saint-Esprit par lequel seul on peut dire que Jésus est le Seigneur (1 Co 11,3). Tout autre préliminaire est superflu. De même que, pour nager, il faut se jeter à l’eau, ainsi faut-il tout d’un coup se jeter dans le nom de Jésus. Ce nom ayant été prononcé une première fois avec une adoration aimante, il n’y a qu’à s’y attacher, à y adhérer, à le répéter lentement, doucement, tranquillement. »¹

L’aveugle Bartimée a su reconnaître en Jésus le Messie, le Fils de David et crier vers lui son besoin, s’aurons-nous, nous aussi crier vers Jésus pour le confesser comme Seigneur de notre vie et recevoir de lui tout ce dont nous avons besoin pour vivre ? La ‘Prière du cœur’ peut nous y aider :

Une prière tout simple…

Une prière complète…

Une prière à essayer…

[1] Pour aller plus loin voir : http://www.pagesorthodoxes.net/coeur/coeur-c.htm dont je me suis largement inspiré.

Zélie et Louis Martin

18 octobre 2015, 29^ème dimanche, année B, Mc 10,35-45 /

Vingt-neuvième dimanche du temps ordinaire… Journée mondiale des missions… Synode sur la famille… Canonisation de Louis et Zélie Martin… La tête me tourne un peu au moment d’aborder cette méditation. Sur quoi s’arrêter : l’évangile du jour, la lettre du pape François à l’occasion de la journée des missions, les échos du Synode, le couple Martin ? Eh bien, une fois n’est pas coutume, je voudrais m’arrêter avec vous sur la famille Martin, une famille qui, comme son nom l’indique, aurait pu passer inaperçue, une famille qui n’a rien vécu d’extraordinaire et qui, pourtant, a habité son « ordinaire » avec une grande foi et un grand abandon au Seigneur. N’illustre-t-elle pas l’évangile de ce jour : « Celui qui veut devenir grand sera votre serviteur » (Mc 10,43) ?  Et puis s’arrêter sur cette famille nous permet également d’aborder le souci missionnaire de tout disciple du Christ -nous le verrons-, ainsi que le souci des pères synodaux et du pape en particulier, de nous proposer le foyer chrétien comme lieux de sanctification.  Un autre facteur détermine mon choix : c’est tout de même la première fois, dans toute l’histoire de l’Église que sont canonisés, ensemble, deux époux. Dans le passé il y a eu des époux canonisés séparément (saint Henri en 1146 et sainte Cunégonde en 1200 par exemple), des époux béatifiés ensemble (Luigi et Maria Beltrame Quattrocchi en 2001) ; mais cette première canonisation simultanée de Louis et Zélie Martin (béatifiés ensemble en 2008) est un message fort à l’adresse de toutes les familles du monde qui peuvent être des foyers de sanctification. Arrêtons-nous sur cette famille qui ne manqua pas d’épreuves et où chacun pourra se retrouver dans tel ou tel aspect de leur vie.

Une vie de famille voulue par Dieu.

Louis et Zélie n’ont pas désiré au départ fonder une famille chrétienne, mais tous deux avaient d’abord songé à la vie religieuse. Vers 22 ans, Louis voulu entrer au monastère du Grand Saint Bernard, chez les chanoines réguliers de saint Augustin. Mais ne maîtrisant pas suffisamment le latin son projet n’aboutit pas. Zélie, quant à elle, souhaitait entrer à l’Hôtel-Dieu d’Alençon mais n’y fut pas admise par la supérieure. Chacun évolua donc dans son métier, Louis comme horloger et Zélie à la tête d’un atelier de dentelières. Tous deux étant toujours bien engagés dans la vie chrétienne. Louis, par exemple fréquente le cercle Vital Romet qui réunit de jeunes adultes chrétiens et s’engage à la conférence St Vincent de Paul (œuvre sociale). Ce n’est qu’en 1858 qu’ils se rencontreront et se marieront, lui ayant 35 ans et elle 27. Toujours marqués par leur désir de vie de sainteté et de vie religieuse ils décidèrent, au départ, de vivre comme frère et sœur dans la continence perpétuelle, mais leur confesseur les en dissuada. Voilà donc déjà quelques aspects qui pourront rejoindre certains : projet de vie religieuse contrarié, mariage tardif, souci de gagner sa vie…

Une famille marquée par les épreuves…

C’est donc après bien des détours que cette famille, voulue par Dieu, devint une vraie famille chrétienne féconde. Ils donneront naissance finalement à 9 enfants, 7 filles et deux garçons, mais 4 mourront en bas âge, seules cinq des filles atteindront la vie adulte : Marie, Pauline, Léontine, Céline et Thérèse. Outre cette douleur des enfants partis trop vite, la famille ne sera pas épargnée par d’autres épreuves : tourments pour la survie et l’avenir de leurs enfants, Léonie enfant difficile, soucis économiques et professionnels, inquiétudes dues aux aléas politiques du pays et cancer du sein pour Zélie qui entrainera sa mort à 46 ans alors que la petite dernière, Thérèse, n’a que 4 ans. Après 19 ans de vie commune, Louis se retrouve veuf et la famille doit déménager à Lisieux pour se rapprocher du frère de Zélie et de son épouse afin qu’ils puissent apporter leur aide pour l’éducation des cinq filles. Dernière épreuve dans la vieillesse de Louis avec une maladie occasionnant de graves troubles mentaux, ce qui ne manqua pas de faire parler les médisants accusant les cinq filles d’avoir abandonné leur père. Dans toutes ces épreuves ils s’en remettent à la volonté de Dieu : « Le mieux est de remettre toutes choses entre les mains du Bon Dieu et d’attendre les évènements dans le calme et l’abandon à Sa volonté. C’est ce que je vais m’efforcer de faire.  ¹  Sommes-nous disponible au même abandon ?

Une famille missionnaire…

Avec leur cinq filles

Car, en effet, cette famille est missionnaire : Zélie avait demandé à Dieu de nombreux enfants « pour qu’ils lui soient tous consacrés. »… Elle sera comblée, même si ce n’est pas tout à fait de la manière envisagée. Les parents désiraient un fils prêtre pour les missions… Les garçons ne survivront pas… « Madame Martin faisait prier ses ainées chaque soir pour réclamer à St Joseph un petit frère qui, un jour, offrira l’hostie et s’en ira en terre lointaine… Ayant le désir d’offrir à Dieu un prêtre qui serait missionnaire, Louis et Zélie Martin avaient à cœur de soutenir les œuvres missionnaires. Ils furent parmi les premiers inscrits à l’œuvre de propagation de la foi que venait alors de fonder Pauline Jaricot. »[1] C’est en Thérèse que s’accomplira leur vœu : patronne des missions ! Ils désiraient offrir leurs enfants au Seigneur, quatre d’entre eux leur seront enlevés en bas âge. Au décès d’Hélène, âgée de 5 ans, la maman écrit dans une lettre : « Quand Louis est rentré et qu’il a vu sa pauvre petite fille morte, il s’est mis à sangloter en s’écriant : ‘ma petite Hélène, ma petite Hélène !’ Puis nous l’avons offerte ensemble au Bon Dieu. »¹ Les cinq filles parvenues à l’âge adulte deviendront religieuses : quatre carmélites et une visitandine. Louis accepte dans la foi la vocation de ses filles. « A l’annonce de l’entrée de Céline au Carmel, le 15 Juin 1888 : ‘Viens allons ensemble devant le Saint Sacrement remercier le Seigneur qui me fait l’honneur de prendre tous mes enfants’. »¹ Quel zèle pour l’annonce de l’Évangile !

Oui toutes nos familles humaines, à travers les joies et les épreuves, peuvent devenir des lieux de sanctification. Rendons grâce à Dieu pour la famille Martin qui veut soutenir toutes nos familles ici-bas :

« Je veux passer mon ciel à faire du bien sur la terre » disait sainte Thérèse,

Ne doutons pas que sainte Zélie et saint Louis

sont animés de la même sollicitude à notre égard !

[1] Site Internet du sanctuaire d’Alençon : http://louiszeliemartin-alencon.fr/

Salomon, sage et riche…

11 octobre 2015, 28^ème dimanche, année B, Mc 10,17-30 /

Peut-on rechercher à la fois la sagesse et la richesse ? On peut bien répéter que « l’argent ne fait pas le bonheur », on aime aussi entendre « …mais il y contribue. » Que faire alors des textes de ce jour ? D’abord l’extrait du livre de la Sagesse est édifiant à cet égard, car assez ambigu. D’une part, l’auteur[1] nous dit qu’il a préféré la sagesse à toute richesse : « À côté d’elle, j’ai tenu pour rien la richesse ; je ne l’ai pas mise en comparaison avec les pierres précieuses… » (Sg 7,8-9) ; d’autre part, il semble bien heureux de nous dire que « Tous les biens me sont venus avec elle, et par ses mains une richesse incalculable. » (Sg 7,11). D’ailleurs, Dieu lui-même ne dit-il pas à Salomon : « Voici que je te donne un cœur sage et intelligent… Et même ce que tu n’as pas demandé, je te le donne, richesses et gloire, au point que parmi les rois il n’y aura personne comme toi, pendant tous tes jours. » (1R 3,11) ? A-t-on alors raison d’opposer la sagesse et la richesse ? Jésus, dans l’évangile de ce jour semble, lui, plus explicite : « Comme il sera difficile à ceux qui possèdent des richesses d’entrer dans le Royaume de Dieu ! » (Mc, 10,23). « Les disciples étaient stupéfaits de ces paroles. » (Mc 10,24) et nous aussi ! Sortons donc des discours simplistes tout en nous laissant interroger par la Parole de Dieu.

Posséder est d’abord nécessaire pour exister…

Ecoutons Sr Lucie Licheri, qui fut longtemps enseignante et maîtresse des novices chez les Petites Sœurs de l’Assomption : « Notre personnalité se construit par la possession des choses. La psychanalyse confirme ce constat qui est, en soi, bien empirique. »[2] Avant d’avancer sur un véritable chemin de pauvreté, « il convient de reconnaître ses propres besoins, sans censure prématurée. »[3] « J’aimerais tellement pouvoir me passer de livres, de disques, de vêtements et être déjà arrivée à ce dépouillement de fond qui laisse toute la place à l’essentiel, à cause du Christ. Oui. Mais, pour l’instant, cela me rend malade, ou agressive, ou dépressive… Je suis donc invitée à reconnaître [avec humilité] que, pour l’instant, je n’en suis pas là. Accepter ses besoins tels qu’ils sont en réalité est un chemin humain, donc un chemin hautement spirituel. »[4] Jésus  ne condamne pas l’homme riche qui n’est pas prêt à vendre tout ce qu’il possède, il constate simplement que le chemin sera, pour lui comme pour tous ceux qui possèdent des richesses, long et difficile… Demandons-nous, en vérité : « quels sont mes besoins aujourd’hui ? »

Se séparer de ce qui ne fait plus vivre…

Mais il s’agit aussi de savoir se séparer de ce qui ne fait plus vivre. « Mouvement d’appropriation et mouvement de désappropriation : les deux sont indispensables pour une croissance humaine et spirituelle. Nous ne devrions posséder que ce que notre esprit et notre activité sont capables de faire vivre ; et qui, réciproquement, nous aident à vivre. »[5] Un chemin s’ouvre alors, à un rythme propre à chacun : « Pouvoir se dire : ‘J’en suis là, à ce point-là, qui m’est spécifique.’ Un point seuil où je vais renoncer à tel bien qui m’a aidée pendant quelques années, mais dont je peux me passer aujourd’hui, pour donner priorité à tel autre bien, qui me devient précieux. Ce point seuil m’est propre. Je ne peux le comparer au point seuil de ma sœur en communauté. Tout dépend de son chemin, de son histoire, de l’appel du Christ qu’elle entend aujourd’hui. »[6] Et sœur Lucie Licheri de partager l’exemple très parlant d’une novice constatant l’écart entre la chambre totalement dépouillée et vide d’une sœur aînée et sa propre chambre encore bien pleine de tas de choses dont elle a encore besoin… Posons-nous la question : ce que nous possédons nous est-il encore utile pour vivre aujourd’hui ?

S’attacher à un Bien meilleur…

Quitter, mais pour quoi ? « Le mouvement humain n’est pas de quitter quelque chose pour le vide. Le choix humain est de quitter quelque chose pour trouver autre chose de meilleur pour soi aujourd’hui. »[7] Madeleine Delbrêl, qui vécut parmi les pauvres du monde ouvrier, nous dit la même chose : « Être pauvre ce n’est pas intéressant ; tous les pauvres sont bien de cet avis. Ce qui est intéressant c’est de posséder le Royaume des cieux, mais seuls les pauvres le possèdent. Aussi, ne pensez pas que notre joie soit de passer nos jours à vider nos mains, nos têtes, nos cœurs. Notre joie est de passer nos jours à creuser la place dans nos mains, nos têtes, nos cœurs, pour le Royaume des cieux qui passe. Car il est inouï de le savoir si proche, de savoir Dieu si près de nous […] Et de ne pas lui ouvrir cette porte, unique et simple, de la pauvreté d’esprit. »[8] Après quel Bien meilleur, courons-nous ? « Jésus se mettait en route quand un homme accourut vers lui… » (Mc 10,17)

Alors… la sagesse et/ou la richesse ?

Ne nous culpabilisons pas trop vite, mais sachons :

Reconnaître nos besoins aujourd’hui,

Nous séparer de ce qui ne fait plus vivre,

Et nous attacher à un Bien meilleur !

[1] L’auteur est censé être Salomon, mais le livre de la Sagesse date du 1^er siècle av. J-C alors que Salomon fut roi au X^e siècle av. J-C.

[2] Lucie Licheri, Par un simple oui, Paris, Cerf, 2003, p.70.

[3] Ibid., p.73.

[4] Ibid., p.74.

[5] Ibid., p.80.

[6] Ibid., p.82.

[7] Ibid., p.82.

[8] Madeleine Delbrêl, La porte du Royaume, Études Carmélitaines, 1947, pp. 185s.

4 octobre 2015, 27^ème dimanche, année B, Mc 10,2-16 /

En ce jour même où s’ouvre la deuxième assemblée synodale sur la famille, l’Évangile nous replonge dans la question du divorce. « Est-il permis à un mari de renvoyer sa femme ? » (Mc 10,2) Il me semble que ce n’est pas tellement le lieu, ici, de s’attarder sur l’actuelle position de l’Église puisque nous en saurons plus d’ici quelque temps, avec les conclusions du synode et surtout l’exhortation apostolique du pape François qui devrait s’ensuivre dans les mois prochains. J’aimerais prendre un peu de hauteur et poser la question : « Mais pourquoi vouloir renvoyer sa femme, ou son mari ? » Je partirai de ce fondement : « Le sens ultime de la vie consiste pour l’être humain à apprendre à aimer, à développer sa capacité d’offrir et d’accueillir un amour, en vue de vivre l’union à Dieu la plus intense et la plus belle possible »[1]. Le couple, la famille est donc un lieu privilégié pour faire cet apprentissage, comme la vie religieuse, l’amitié, l’engagement social, etc. peuvent être d’autres lieux pour faire cet apprentissage. Mais que cet apprentissage de l’amour est difficile !

Passer d’un amour fusionnel à un amour agapè !

Au début de l’histoire d’un couple, il y a une certaine dose d’affinité et de séduction, pour la beauté, l’intelligence, le plaisir et la joie que l’autre peut me donner… L’amour, au départ, sera donc plus ou moins fusionnel : les deux jeunes amoureux collés l’un sur l’autre et l’illusion que l’autre est parfait (« l’amour rend aveugle » comme on dit…). Le risque n’est-il pas d’aimer en l’autre ce que je retrouve de moi-même, et « d’utiliser » consciemment ou inconsciemment l’autre pour combler mes propres besoins ? Rien d’honteux à cela : il n’y a jamais d’amour parfait. On retrouve d’ailleurs le même type d’ambiguïtés dans les motivations pour la vie religieuse. La difficulté survient quand on veut en rester là et quand cet amour, plus ou moins immature, ne franchit pas ce premier stade. Car, avec le temps, l’autre devient moins séduisant, me fait moins rire et même me fatigue… Le véritable amour va devenir, alors, de plus en plus oblatif, je n’aime plus seulement l’autre parce qu’elle est belle, parce qu’elle m’apporte ceci ou cela, mais j’aime l’autre malgré ses limites, malgré le temps qui flétrit sa beauté, malgré ses défauts. J’accepte aussi que l’autre ne soit pas comme moi, qu’il ait ses jardins secrets, ses propres activités, d’autres réseaux de relations que les miens, etc… J’aime l’autre pour l’aider à grandir, à traverser ses épreuves, et pour, ensemble, affronter la vie… Bref il s’agit de passer d’un amour fusionnel à un amour agapè. La première cause de rupture ne se loge-t-elle pas là ? Dans l’impossibilité de faire ce passage ?

Passer d’un amour restreint à un amour universel…

Dans la perspective chrétienne, le but de la vie est de se préparer à vivre, en Dieu, une communion avec lui et avec tous les sauvés. Dans la vie religieuse, la communauté des frères ou des sœurs, que je n’ai pas choisis, qui sont de différents âges, de différentes cultures, de différentes sensibilités, sera le lieu d’apprentissage de cet amour universel auquel je suis appelé. Dans la vie de couple, c’est d’abord à travers l’amour de son conjoint, de sa conjointe que je vais pouvoir faire cet apprentissage. «  Ce lien entre l’amour humain et un amour divino-humain à vivre par chacun avec son cœur tel qu’il sera devenu, ce lien entre le bonheur à procurer aujourd’hui aux êtres chers et leur bonheur à venir en Dieu dans l’éternité, constitue l’un des dons les plus précieux que la mystique chrétienne puisse offrir à tout amour authentique et en particulier à une vie de couple : non seulement ce lien permet une unification entre vie quotidienne et quête spirituelle, notamment un réconciliation entre élan érotique et aspiration mystique, mais aussi et surtout il offre un sens à la vie et un sens à l’amour suffisamment élevés pour que chacun y puise une motivation forte, susceptible de soutenir un élan naturel qui, à lui seul, ne saurait inscrire un amour dans la durée et encore moins l’intensifier. »[2] Avons-nous suffisamment conscience que le temps qui nous est donné, ici-bas, est l’espace qui nous est offert pour élargir notre cœur et celui de nos proches, afin que nous soyons et qu’ils soient capables d’accueillir l’amour de Dieu et d’entrer dans la communion de tous les sauvés ? Cela donne un autre élan à la vie de couple non ?

Passer d’un amour idéalisé à un amour au quotidien…

La double question quotidienne à se poser qui pourrait permettre à un couple d’avancer  toujours vers un amour plus incarné, pourrait-être la suivante : « Quelle est la parole ou le geste qui contribuera le plus à faire grandir la confiance de mon conjoint d’être sincèrement aimé ? Quelle est la Parole ou le geste qui contribuera le plus à faire grandir sa capacité d’aimer et la mienne ? »[3]

Si l’on se situe dans cette triple perspective d’un amour toujours plus oblatif, d’un amour toujours plus universel et d’un amour toujours plus incarné au quotidien, je ne crois pas que l’on se posera la question de savoir s’il est permis ou pas de renvoyer son conjoint(e)… Mais cela demande bien sûr une véritable réciprocité dans cet engagement, « sans quoi le manque d’amour alors ressenti par l’un des partenaires, associé à un sentiment d’injustice à cause des efforts qu’il aurait déployés à sens unique, nourrit une souffrance parfois non avouée mais pourtant suffisamment présente pour rendre une vie de couple fort triste ou la vouer à une rupture probable. »[4]

Face à ce difficile apprentissage de l’amour,

Le permis ou l’interdit n’est pas l’essentiel,

Interrogeons surtout notre capacité d’Église

à accompagner les couples à chaque étape de leur vie…

[1] Fr Emmanuel, de Taizé, Un amour méconnu, Bayard, 2008, p. 194.

[2] Ibid., p. 195 ;

[3] Ibid.

[4] Ibid., p.246

27 septembre 2015, 26^ème dimanche, année B, Mc 9,38…48 /

Ce dimanche deux petits passages qui n’ont pas vraiment de lien entre eux sont proposés à notre méditation. Le premier nous invite à cultiver l’œcuménisme et un esprit non sectaire, le second nous demande de prendre souci de notre âme, de notre « vraie vie », avant tout. Ce sont, finalement, deux aspects terriblement actuels de notre vie chrétienne. À l’heure des peurs islamistes, des replis identitaires, de la vigueur des Églises du réveil, réentendons la parole de Moïse : « Serais-tu jaloux pour moi ? Ah ! Si le Seigneur pouvait mettre son esprit sur eux, pour faire de tout son peuple un peuple de prophètes ! » (Nb 11,29). D’autre part, face à une société toujours plus envahie par la technologie, l’hédonisme, la consommation, le culte du corps, Jésus nous redit « mais ne savez-vous pas que votre vie ici-bas est faite pour prendre soin de votre âme, de votre « vraie vie », de cette vie qui se poursuivra après la disparition de votre corps de chair ? » À quel œcuménisme, à quel dialogue, à quelle jalousie, sommes-nous invités ?

Quel œcuménisme ?

« Celui qui fait un miracle en mon nom ne peut pas, aussitôt après, mal parler de moi ; celui qui n’est pas contre nous est pour nous. Et celui qui vous donnera un verre d’eau au nom de votre appartenance au Christ, amen, je vous le dis, il ne restera pas sans récompense. » (Mc 9,39-41). Je note plusieurs points de repère dans cette réponse de Jésus à ses disciples, jaloux de leurs prérogatives de disciples. D’abord, qu’au-delà de tous nos cercles d’appartenance il s’agit de voir le Bien, là où il se trouve : là où s’opèrent des miracles, des œuvres, des écoles, des hôpitaux, des maisons d’accueil, des aides aux prisonniers, aux immigrés, aux réfugiés, aux malades, aux affamés, etc., là se trouve le Christ : « ce que vous avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ». Deuxième critère : reconnaître ceux qui agissent « au nom de Jésus ». C’est bien là que l’on parle d’œcuménisme, au sens strict, c’est-à-dire entre chrétiens. Comment grandir dans une reconnaissance, dans une complicité, dans une prière, dans une action, communes avec nos frères chrétiens ? Certainement, déjà, en ne qualifiant pas de « secte » tout ce qui n’est pas catholique ! Troisième critère : « Celui qui n’est pas contre nous est pour nous ». C’est un excellent critère lorsqu’on s’intéresse à la nébuleuse des Églises du réveil : qu’en est-il de leur position par rapport aux autres chrétiens ? Cherchent-elles le dialogue et l’unité ou diabolisent-elles les autres Églises et en particulier les catholiques ?

Quel dialogue ?

Ce troisième critère nous ouvre encore à un espace plus large que le cercle chrétien : « qui n’est pas contre nous est pour nous ». Cela inclut les membres des autres religions, les agnostiques et les athées… Ceux que l’Église catholique aime appeler les « hommes de bonne volonté »… Ici nous entrons dans la sphère du dialogue interreligieux, du dialogue avec l’athéisme, du dialogue avec la modernité. Comment travailler ensemble à un monde plus juste, plus fraternel, plus respectueux de « notre maison commune », de notre unique planète ? C’est ici qu’intervient encore un quatrième critère : « celui qui vous donnera un verre d’eau au nom de votre appartenance au Christ » (9,41) Il en va ici de l’hospitalité envers Dieu et envers ses représentants : « qui vous accueille, m’accueille. » On peut donc être bien accueilli au nom de notre appartenance au Christ, et j’en fais l’expérience chaque jour, en particulier en terre africaine : comme prêtres, reconnus comme « hommes de Dieu », nous sommes bien accueillis partout avec respect, par des personnes de toutes appartenances religieuses. Mais les principaux représentants de Dieu, ce sont les pauvres. Celui qui leur offre un verre d’eau,  le gîte, l’accueil, au nom de sa dignité d’être humain et donc de frère du Christ, ne restera pas sans récompense…

Quelle jalousie ?

« Serais-tu jaloux pour moi ? » (Nb 11,29) Devrions-nous être jaloux que d’autres fassent du Bien ? Que d’autres fassent connaître le nom de Jésus ou le nom de Dieu ? C’est peut-être ici que l’on peut faire un lien avec la dernière partie de notre passage évangélique. Ce dont nous devrions être jaloux, c’est de veiller sans cesse sur la qualité de notre « vraie vie ». « Si ta main t’entraîne au péché, coupe-la. Il vaut mieux entrer manchot dans la vie éternelle que d’être jeté avec tes deux mains dans la géhenne.» (Mc 9,43) et idem à propos du pied et de l’œil. Il va s’en dire que Jésus ne nous invite pas à nous mutiler, il dit ailleurs que rien de ce qui est extérieur à l’homme ne rend l’homme impur mais que, c’est ce qui sort du cœur de l’homme qui le rend impur. Cela ne sert donc à rien de couper nos membres, ce ne sont pas eux qui nous font chuter mais notre convoitise, notre désir dévoyé, notre regard mauvais. Jésus veut donc simplement nous dire par là qu’il faut veiller jalousement sur la qualité de notre âme, de notre vie spirituelle, plutôt que de n’être préoccupé que de choses passagères y compris notre propre corps de chair… Ici aussi nous sommes donc invité à élargir nos cercles de préoccupation, pas seulement nos soucis du quotidien et de ce qui nous saute aux yeux, mais d’abord le souci d’une vie d’amour de Dieu, de tous les hommes, et en particulier des plus petits. Soyons-donc jaloux de la qualité de notre âme ou de notre cœur si vous préférez…

Oui, le Seigneur nous demande d’élargir nos cœurs :

À quel œcuménisme, à quel dialogue, à quelle jalousie,

Nous sentons-nous appelés ?